Галлюциногенные средства в архаических культурах

И.В. Чувак

Галлюциногенные средства (психотомиметики) 1 были известны человеку с древнейших времен и играли значительную роль во многих архаических культурах. Так, существуют свидетельства того, что опиум выращивался и использовался еще 6 тысяч лет тому назад шумерами и ассирийцами. Древние египтяне открыли медицинское использование опиатов 3,5 тысячи лет тому назад, что засвидетельствовано в «Лечебном папирусе из Фив». Около 2700 г. до н.э. в Китае уже использовали коноплю (в виде настоя, как чай): император Шен Нунг предписывал своим подданным принимать ее в качестве лекарства от подагры и рассеянности. Ряд галлюциногенных грибов, представителей видов stropharia и psilocybe, называвшихся «тео-нанакатль», или «божественная плоть», играли важную роль в ритуалах ацтеков. Они употребляли также пейот (Lерhорhеса williаmbi), маленький, лишенный колючек кактус, содержащий различные алкалоиды, включая мескалин. 2 Во многих перуанских мумиях двухтысячелетней давности обнаружены высушенные листья коки (Eryhoxylum coca). На одежде инка имелся карман, называемый чуспа, чтобы носить с собой листья. Кока была эмблемой мальчиков инков, знаком силы и выносливости. 3 В Сибири задолго до нашей эры были известны опьяняющие свойства местных психотропов – конопли, белены, багульника, борщевика и других растений, издревле использовавшихся в Евразии для приготовления наркотических снадобий. Традиция употребления галлюциногенных грибов, прежде всего мухоморов (Amanita muscaria), существовала у чукчей, коряков, камчадалов и юкагиров.

О роли наркотических веществ в архаических культурах ведутся споры среди ученых, причем некоторые зарубежные авторы преувеличивают их роль в культурном развитии человечества. Например, Т. Маккена, привлекая обширный по охвату материал из антропологии, истории древнейших культур, ботаники, психологии, психофармакологии, культурологии и многих других областей знания, формулирует в своей работе «Пища богов»психоделическую теорию эволюции человека. 4 Он утверждает, что вызывающие мутации психоактивные химические соединения явились катализаторами возникновения человеческой саморефлексии, способствовали развитию воображения и способности предвидения, оказали существенное влияние на возникновение языка и религии. Влияние психоактивных растений на культуру является предметом основанной Гордоном Уоссоном науки этномикологии, 5 которая приобрела академическое признание. 6 О значительной роли наркотических веществ в традиционном обществе пишет Марлин Добкин де Риос. Она отмечает, что представители многих доиндустриальных обществ включали воздействующие на сознание растения в сферу своей повседневной деятельности. Так, например, поведение в сфере экономики, социальная организация и система верований некоторых народов всегда находились под влиянием использования таких растений. 7 Растительные галлюциногены, чье присутствие в человеческой истории намного древнее, чем это обычно признается, по мнению Добкин де Риос, оказали влияние на эволюцию человека. Их воздействие сказалось на концепции шаманства и анимистических верований, на моральных устоях архаических обществ.

Безусловно, влияние наркотических веществ на становление культуры как таковой не стоит преувеличивать, однако бесспорно, что их значение в архаических культурах было достаточно велико. Чаще всего употребление галлюциногенов было связано с ритуально-обрядовой практикой и имело очень древние исторические традиции, подтвержденные многочисленными письменными источниками и находками археологов.

Одним из древнейших галлюциногенных напитков является сома, описанная в девятой мандале «Ригведы», в которой указывается, что сома выше богов, сома – сущность высшая. 8Сома – это сок, выжатый из набухших волокон какого-то растения, также называемого сомой. В текстах как бы подразумевается, что сок этот очищали, пропуская через войлочный фильтр, а затем (в отдельных случаях) смешивали с молоком. Сому считали принесенной орлом с «вышних небес» или с гор, куда ее поместил Варуна – член раннеиндуистского пантеона. Данный напиток использовался как лекарство, излечивающее всякую болезнь и продлевающее жизнь. Считалось, что после принятия сомы «…нужда и забота пропадают, мучительное желание изгоняется и бежит прочь …смертным овладевает вдохновение; бедняк, опьяненный сомой, чувствует себя богатым; глоток ее побуждает певца возвысить голос и вдохновляет его на песнь; поэту дает силу сверхъестественную, так что он чувствует себя бессмертным». Вследствие вдохновляющего влияния напитка еще в индоиранский период возникла тенденция персонифицировать этот сок в образе бога Сомы и приписывать ему почти все деяния других богов, силу этих богов, еще более возрастающую от глотка сомы.

Попытки идентифицировать сому привели к научным спорам. 9Сому отождествляли и с Ephedra – растением, родственным тому, что является источником стимулятора эфедрина, и с Sarcostemma – родственником американского молочая, и с Cannabis – коноплей, и с безлиственным вьющимся растением вида Periploca, а также с забродившим молоком кобылицы, с забродившим медом либо со смесью тех или иных веществ. Гордон и Валентина Уоссоны выдвинули мысль о том, что сома, возможно, была грибом. 10Однако вопрос об идентификации сомы так и не решен.

Галлюциногенные вещества широко использовались в архаических обществах в магико-религиозных целях: чтобы вступить в контакт со сверхъестественными силами; совершить религиозное действо; исцелить болезнь и установить ее причины; предсказать будущее или укрепить сплоченность общества.

Использование галлюциногенных растений характерно для шаманизма, однако исследователи по-разному оценивают их роль в шаманской культуре. Так, по мнению Р. Гордона Уоссона, именно употребление психоделических веществ показывает, что шаманизм подлинен и жив. 11О важной роли галлюциногенов в шаманской практике писал М. Харнер. 12 Напротив, М. Элиаде считал «наркотический шаманизм» своего рода упадничеством, отмечая, что «транс при помощи наркотиков – полутранс». 13 Существует также мнение, что широкое применение наркотических веществ характерно для раннего шаманизма, впоследствии на смену ему пришли иные психотехники.

Связь шаманизма с галлюциногенными растениями бесспорна. Так, в мансийском фольклоре шамана называли «мухомороедящим» человеком. В одном из мансийских героических сказаний рассказывается: «Эква-Пырыщ сходил, шамана привел. Большой котел с мухоморами на огонь повесил. Шаман ворожить стал, мухоморы есть, в бубен бьет, ворожит. О проделках Эква-Пырыща вот-вот узнает». 14Нивхские шаманы обязательно практиковали перед совершением обряда, во время его проведения сжигание багульника (Ledum palustrel, Ledum hypoleucum). Специальный дымокур для этого был неизменным атрибутом шамана наряду с поясом, костюмом и бубном. Шаманы удэгейцев, нанайцев и орочей также использовали багульник во время камланий. Заготовленные заранее сушеные листья они бросали в очаг или на раскаленную сковородку. 15 Дым воздействовал на психику самого шамана, создавал в закрытом помещении благоприятную среду для проведения сеанса общения с духами, способствуя наступлению массового гипноза присутствующих и шаманского транса. У айнов перед камланием в горячую золу помещали ветки ели, лиственницы, дикого чеснока и растения с местным названием нутя. Последнее является слабым растительным наркотиком. Тлея, эти растения источали ароматный запах, дым, видимо, являлся слабым транквилизатором. Шаман перед камланием пил соленую морскую воду, где вымачивались ветки ели и нутя. Наркотический сок растения помогал шаману достичь состояния измененного сознания. В ходе сеанса шаман еще два или три раза выпивал эту жидкость, постоянно поддерживая наркотическое опьянение организма. 16 Таким образом, многим шаманским обрядам свойственно использование психотропных и галлюциногенных препаратов, хотя наряду с этим использовались и другие способы изменения сознания.

Стоит отметить, что наркотические вещества в архаических обществах использовались не только шаманами. Например, у хантов мухоморы потребляли исполнители героических сказаний: «… певец для большего воодушевления съедал перед началом пения несколько мухоморов – 7-14-21, то есть число кратное семи: от них он просто приходит в исступление и походит на бесноватого. Тогда всю ночь напролет диким голосом распевает он былины, даже и давно, казалось, забытые, а утром в изнеможении падает на лавку». 17

Практически во всех архаических культурах наркотические вещества использовались в лечебных целях. Так, лечебный сеанс хантыйского исылта-ку (фокусника и лекаря) с применением мухомора достаточно подробно описали В.Н. Кулемзин и Н.В. Лукина. 18 Вся медицинская процедура сводится к усыплению пациента, его длительному сну и пробуждению. Для погружения пациента в сон исылта-ку готовит довольно сложное снадобье. Он размачивает в двух сосудах с теплой водой сухую пленку мухомора и сам гриб без пленки, при этом вода должна быть снеговой, а чашка деревянной, как в любой ритуальной практике нарушение заведенного порядка здесь недопустимо. Выпив снадобье, пациент должен спать в холодном помещении три дня. Сам врачеватель тоже принимает мухомор, вместе с клиентом он должен отправиться к подземному богу Кали-Торуму, передать подарок и попросить, чтоб не забирал больного. У последнего от приема снадобья снижается кровяное давление, замедляется дыхание, то есть наступает очень тяжелая интоксикация, при неосторожности или превышении дозы наркотика может наступить паралич дыхательного центра и остановиться дыхание. Доза исылта-ку, по всей видимости, незначительна, поскольку он должен бодрствовать, следя за состоянием спящего, и вовремя вывести его из этого состояния. Необходимо указать, что лечебная практика хантыйского исылта-ку семантически чрезвычайно сходна с действиями мексиканского мага дона Хуана по употреблению наркотического кактуса пейота, описанными Карлосом Кастанедой. 19

В архаических культурах галлюциногены часто служат средством обучения. Так, у обитателей влажных тропических лесов, описанных Б. Лэмбом и М. Кордова-Риосом, главным предназначением галлюциногенного растения аяхуаска являлось изучение повадок животных для более успешной охоты. 20 Не вызывает сомнения, что и другие примитивные народы в прошлом использовали подобные растения для обострения чувственного восприятия и восстановления воспоминаний, лишь отчасти доступных обычному сознанию. Причем, как указывает М. Добкин де Риос, характерной чертой архаических обществ является отражение культуры в галлюцинаторных ощущениях. Стереотипные видения в традиционных обществах весьма распространены и служат для подтверждения того, что произошел контакт с миром божественного. 21 По мнению Карлоса Кастанеды, благодаря употреблению галлюциногенных растений человеку становится доступен интуитивный способ познания окружающего мира. 22

Галлюциногенные вещества иногда позволяли людям перенести жизненные тяготы. Например, в таких городах Перуанской Амазонии, как Икитос и Пукальпа, местными жителями использовалось растение питури, содержащее алкалоиды скополамин и гиосциамин. Небольшие дозы этого растения вызывали галлюцинации и иллюзии, отрешенность от времени и пространства. Питури играло важную роль в общественной жизни аборигенов. Его способность подавлять чувство голода и жажды позволяла им не только приспособиться к пустыне, но и преодолевать значительные расстояния в поисках воды и пищи. Экономическое значение этого растения для популяций аборигенов видно из существования так называемых путей питури – обширных торговых связей, которые распространялись от северной до южной оконечности пустыни. Они позволяли аборигенам вести торговлю этим растением. 23

Как следует из вышеизложенного, в архаических культурах галлюциногенные вещества использовались в религиозно-магической практике, являлись одним из способов достижения измененного состояния сознания в шаманизме, применялись в лечебных целях, служили своеобразным средством обучения. Причем случаи злоупотребления наркотическими веществами в традиционных обществах крайне редки. В частности, исследователь Р. Блум, изучивший свыше 247 архаических общественных образований, отмечает, что подобное злоупотребление практически отсутствует, и галлюциногенные вещества не представляют опасности для местной культуры. 24

Однако отдельные этнографические описания можно трактовать и как случаи бытовой наркомании. Например, как описывает Ф. Елистратов, в 1787 г. один из членов северо-восточной географической экспедиции наблюдал «наркотический сеанс» у ительменов, которые «…вместо вина употребляют грибы красные, называемые мухоморами, с которых бывают пьяны или лучше сказать бешены до крайности, кои же не потчеваны мухомором, может, по неимению оных, те стараются пить урину от взбесившихся, и от того еще больше бешены, нежели первые» 25. В.Г. Богораз подробно описал три стадии опьянения мухомором у чукчей, которые могли наступать по отдельности или последовательно в течение одного приема. На первой стадии (характерной для молодых) наступает приятное возбуждение, беспричинная шумная веселость, развиваются ловкость и физическая сила. На второй стадии (часто у стариков) появляются галлюциногенные реакции, люди слышат голоса, видят духов, вся окружающая реальность для них приобретает иное измерение, предметы кажутся непомерно большими, но они все еще осознают себя и нормально реагируют на привычные бытовые явления, могут осмысленно отвечать на вопросы. Третья стадия – самая тяжелая: человек входит в состояние измененного сознания, он полностью теряет связь с окружающей реальностью, находится в иллюзорном мире духов и под властью их, но он долгое время активен, передвигается и говорит, после чего наступает тяжелый наркотический сон. 26 В данных описаниях, скорее всего, речь идет именно о бытовой наркомании. Как и все наркотические средства, мухомор вызывал типичную интоксикацию, от приема внутрь возникала зависимость организма от алкалоидов. Привычка к мухоморам была очень сильной, при отсутствии грибов пристрастившиеся к ним пили собственную мочу или мочу недавно наевшегося человека, в некоторых случаях даже мочу оленей, пасущихся в грибных местах. Мускарин и микоатропин почти не расщепляются в организме и выводятся из него в растворенном виде, поэтому моча оставалась практически столь же токсичной, как и сами грибы. Однако случаи наркотической зависимости у примитивных народов до их соприкосновения с народами цивилизованными крайне редки. Кроме того, этнографические описания XVIII – XIX вв. дают достаточно субъективные сведения об архаических культурах, которые можно трактовать по-разному.

Подводя итог, следует отметить, что в подавляющем большинстве в архаических обществах галлюциногенные вещества использовались достаточно широко, прежде всего, в религиозно-обрядовых целях. Наркотические вещества позволяли достичь измененного состояния сознания шаманам, использовались в магической практике и в лечебных целях; возникающие под их воздействием галлюцинации считались особым способом «обучения». Причем случаи зависимости от наркотиков архаическим обществам практически не известны. Сами галлюциногенные вещества считались там священными, их употреблению предшествовала специальная подготовка, которая, как правило, включала половое воздержание и особую диету. Прием наркотических веществ сопровождался особыми ритуальными действиями, возникающие видения служили людям духовной опорой, защитой от неизвестной угрозы, средством, позволяющим увидеть будущее. Употребление наркотических веществ только ради удовольствия было практически немыслимым, так как в представлении членов архаических обществ могло навлечь беды на весь коллектив.

——————————————————————————–

1Галлюциногены – вещества, вызывающие у здоровых людей нарушения психики в форме зрительных и слуховых галлюцинаций и других нарушений восприятия (Петровский Б.В. Энциклопедический словарь медицинских терминов. М., 1983. Т. 2. С. 388-389).

2 Perez de Barradas J. Drogas Ilusionogenas de los Indios Americanos // Antropologia у Etnologia. 1950. №3. P. 9-107.

3 Там же. С. 20.

4 МаккенаТ. Пища богов. М., 1995.

5Этномикология – наука об использовании грибов в культурах народов мира.

6 Wasson R.G. Soma: Divine Mushroom of Immortality. The Hague, Mouton, 1968; Wasson R.G., Wasson V.P. Mushrooms, Russia, and History. NewYork, 1957. 2 v.

7 Добкин де Риос М. Растительные галлюциногены. М., 1997. С.5.

8 Ригведа. Избранные гимны. М., 1972.

9 Bender E. R. Gordon Wasson on Soma and Daniel H.H. Ingalls Response // New Haven:American Oriental Society. 1971. Publication №7.

10 Wasson R.G. Soma: Divine Mushroom of Immortality. The Hague, Mouton, 1968.

11 Wasson R.G., Wasson V.P. Mushrooms, Russia, and History. NewYork, 1957. 2 v.

12 Харнер М. Путь шамана // Знание-сила. №4-7. С. 106–127.

13 Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. М., 1998. С. 11.

14 Чернецов В.Н. Вогульские сказки: Сборник фольклора народа манси. Л., 1935. С. 77.

15 Брехман И.И., Сем Ю.А. Этнофармакологическое исследование некоторых психоактивных средств малых народов Сибири и Дальнего Востока // Лекарственные средства Дальнего Востока. Хабаровск, 1970. Вып. 10. С. 18. Подмаскин В.В. Использование лекарственных растений и животных удэгейцами // Биологические ресурсы восточной и Юго-восточной Азии и их использование. Владивосток, 1978. С. 57.

16 Спеваковский А.Б. Духи, оборотни, демоны и божества айнов (религиозные воззрения в традиционном айнском обществе). М.: Наука, 1988. С. 168.

17 Патканов С. Тип остяцкого богатыря по остяцким былинам и героическим сказаниям. СПб., 1891. С. 5.

18 Кулемзин В.Н., Лукина Н.В. Знакомьтесь: ханты. Новосибирск: Наука, 1992. С. 118–120.

19Кастанеда К. Учения Дона Хуана: путь знания индейцев яки. М., 1991. Кастанеда К. Отдельная реальность: Продолжение бесед с доном Хуаном. М., 1991. Кастанеда К. ПутешествиевИкстлан. М., 1992.

20 Lamb B. Cordova-Rios M. Wizard of the Upper Amazon. NewYork, 1971.

21 Добкин де Риос М. Растительные галлюциногены. М., 1997.

22 Кастанеда К. Учения Дона Хуана: путь знания индейцев яки. М., 1991. Кастанеда К. Отдельная реальность: Продолжение бесед с доном Хуаном. М., 1991. Кастанеда К.ПутешествиевИкстлан. М., 1992.

23 Spenser В., Gillen F.J. Native Tribes of Central Australia. London, 1899.

24 Blum R. Drugs and Society. Stanford, 1964.

25 Дневная мемория геодезиста Ф. Елистратова от Тагальской крепости берегом по пенжинской губе до р. Пенжины в последовании под командою титулярного советника Баженова с 14-го сентября по 21-е число 1787 года // Этнографические материалы северо-восточной географической экспедиции 1785-1795 гг. Магадан, 1978. С. 170.

26 Богораз В.Г. Материальная культура чукчей. М., 1991. С. 140-141.

Поделитесь своим мнением
Для оформления сообщений Вы можете использовать следующие тэги:
<a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>

© 2017 Кто ты? Откуда ты? Куда ты идешь?  Войти