Индейские культы священных растений

Различные племена и цивилизации Месоамерики имели свою культуру, особую, сакральную, скрытую и скрываемую последние пять сотен лет, культуру священных растений – энтеогенов. Слово «энтеоген» (дословно «становление божественным изнутри») происходит от устарелого греческого термина, который описывает религиозное причастие с использованием вызывающих видения веществ и является родственным современному слову «энтузиазм». Это узкий термин, берущий под своё крыло огромный ореол растений, так или иначе изменяющих внутренний мир человека, расширяющих восприятие мира. Психотропные компоненты энтеогенных растений содержатся в алкалоидах, смолах, глюкозидах и эфирных маслах, которые присутствуют в листьях, коре, стеблях, цветах, соке, корнях или семенах этих растений. Наиболее богаты энтеогенами Мексика и Южная Америка.

Центральная Америка, и Мексика в частности, уникальны тем, что на этой территории произрастает самое большое число видов энтеогенных растений, известных современной науке. Многие из этих растений традиционно использовались индейцами. К таким растениям относятся кактус «пейотль» (Lophophora wiliamsii), определенные виды галлюциногенных грибов (Psilocybe mexicana и др.), семена «ололиуки» (Turbina corymbos и Ipomoea violacea) и так называемые «листья пастушки Марии» (Salvia Divinorum). К этому списку можно прибавить получаемый из сока лианы Banisteriopsis Caapi энтеоген «аяхуаска», распространенный в тропических лесах Южной Америки.

Традиции употребления священных растений среди индейцев пришли из глубокой древности. Эти растения используются уже на протяжении сотен, а может быть, и тысяч лет. Например, пейотль был известен тольтекам примерно за 1900 лет до прибытия европейцев. В Мексике энтеогенные грибы использовались в ритуалах за много веков до испанской конкисты. Есть сведения, что церемониальное употребление этих грибов уходит далеко в доколумбовые времена. Так называемые каменные грибы найдены в Сальвадоре, Гватемале и прилегающих горных районах Мексики. Самые старые экземпляры датируются археологами более 500 годами до нашей эры. А ацтекская настенная роспись в Теотиуакане, на которой изображена Богиня-Мать, олицетворяющая вьюнок пурпурный, или ололиуки, священное растение ацтеков, датируется примерно 500 г. н. э.

Ритуальное использование священных растений имеет своей целью не временное повышение жизненного тонуса, но полную трансформацию личности. Человек отправляется в визионерское путешествие не для того, чтобы «сбежать» в мир «фантазий», но чтобы «увидеть» и «познать» конечные тайны бытия, скрытые от непосвященного взгляда. И, заметим, каждое такое путешествие, как считали индейцы, было «санкционировано» Свыше. Священные растения устраняют барьеры между человечеством и миром богов и духов, и именно благодаря им человек обретает мудрость и знание. Боги – знают; священные растения – говорят. Для последователей культов священных растений сверхестественное всегда рядом. Например, хиваро, живущие в Эквадоре, говорят, что привычный для человека мир – это «ложь». Для них существует только одна конечная реальность – мир сверхъестественного.

Использование энтеогенов было составной частью известных религиозных традиций с древних времен. Общим для этих традиций было представление о существовании силы, которая является проводником в священный мир. Индейцы используют понятие «сила» для обозначения сверхъестественной силы, называемой антропологами апа (Хана); это эквивалент новозаветного Святого Духа. Духовная сила необходима, чтобы жить. Она дает человеку знание о том, как успешно вести себя в повседневной жизни и что делать со своей жизнью в целом. Здесь уместно использовать полинезийское понятие «мана» для описания веры в то, что человек, употребивший священное растение, должен стать обладателем его силы и способен в этом случае подчинить себе дух растения, направляя его на свершение добрых или злых деяний.

Растения могли использоваться знахарями для распознания колдовства, лечения болезни и предсказания будущего. Способность предвидения, которую давали человеку различные энтеогены, была чрезвычайно важна для индейцев. Они верили, что тот, кто съедал эти священные растения, должен был получить второе зрение и силу пророка. Благодаря этому, он мог узнать личность вора, найти пропавшие предметы, предсказать исход сражения или нападение враждебного племени. Знахари и жрецы были теми, кто постоянно использовал священные растения. К моменту испанского вторжения в Новый Свет у ацтеков была специальная высшая каста, состоявшая из тысяч жрецов, в обязанность которых входило объяснение намерений и желаний богов. Жрец, которого у ацтеков называли кальмекзк, запоминал традиции и историю, а также владел общими знаниями.

Ацтекские жрецы применяли такие энтеогены как ололиуки и священные грибы, чтобы лечить пациентов, которые нуждались в их помощи. Для определения причины недуга и способа лечения использовались галлюцинаторные видения. Часто применяли стимуляцию чувствительности, когда музыка, благовония и танцы становились частью ритуального действа. Помимо энтеогенных растений у ацтеков была впечатляющая фармакология, связанная с другими растениями, включая целые ботанические сады. Пациенты свободно получали растения каждый раз, когда они приходили вновь и рассказывали жрецу о том, как проходит лечение их болезни. У ацтеков существовали книги, которые священники могли использовать в качестве руководства по лечению недуга или общению со сверхъестественными силами.

Для человека Запада священные растения – это «галлюциногены», для индейца они – волшебное лекарственное средство. Многие лекарственные свойства, приписываемые индейцами растению ололиуки, подтверждены в лабораториях. Индейцы уичоль столетиями называли пейотль лекарством, но лишь недавно биологи обнаружили в этом кактусе антибиотик – горденин. Интересен тот факт, что по индейским верованиям, для того чтобы исцелить человека от болезни целитель может давать галлюциногенное снадобье больному, может употреблять его сам, или же оба, и целитель и больной употребляют снадобье. Другими словами, понятие лекарства в индейском мировоззрении отличается от европейского, его может принимать как сам больной, так и врач. Изучение традиций использования священных растений у аборигенных жителей Месоамерики позволяет глубже понять культуры, живущие в гармоничных отношениях с окружающей средой, их систему ценностей и саму логику отношений с миром природы.

Священный гриб Теонанакатль

Первые письменные свидетельства об использовании энтеогенных грибов во время праздников, религиозных церемоний и магических целительских практик, встречаются у испанских летописцев и естествоиспытателей шестнадцатого века, которые прибыли в Мексику вскоре, после ее завоевания Эрнаном Кортесом. Наиболее важным из этих свидетелей является монах ордена Св. Франциска Бернардино де Саагун, который упоминает энтеогенные грибы и описывает их действие и использование в нескольких местах своего знаменитого исторического труда Общая История Событий Новой Испании, написанного с 1529 по 1590.

«Хроника» Бернардино де Саагуна сообщает об употреблении индейцами во время религиозных праздников волшебного гриба teonanacatl. В переводе с ацтекского языка науатль это означает «плоть богов». Священные грибы играли такую важную роль в жизни ацтеков, что индейские племена, обложенные данью императора, платили ее энтеогенными грибами. Бернардино де Саагун писал, что для ацтеков их ритуальные грибы – то же, что гостия в христианстве, с помощью этой горькой пищи, «они получали своего бога через причастие». Сегодня священные грибы ритуально употребляют масатеки, индейцы нахуа, живущие в штате Пуэбла, а также тараски из Мичоакана – специально для религиозных и гадательных обрядов. Во всех случаях ритуал вкушения грибов свершается ночью и сопровождается пением и заклинаниями. Интересно, что, хотя энтеогенные грибы растут также и в Южной Америке, там их ритуальное использование, как кажется, распространено гораздо меньше, чем в Мексике.

Грибы упоминаются в важных документах доконкистадорской истории и в описаниях обычаев майя, живших в горной местности. Де Бореги пишет, что в доконкистадорские времена глиняные и каменные грибы использовались в священных церемониях майя вместе с ритуальным употреблением энтеогенных грибов для возбуждения галлюцинаторных ощущений. Он утверждает, что доказательством их связи с религией может служить присутствие многих из этих плоских глиняных грибообразных предметов в могильниках наряду с предметами роскоши – резными украшениями из раковин и нефритовыми бусами.

Отрывок из хроники семнадцатого века, написанной Доном Хасинто де ля Серна, относится к употреблению этих грибов в религиозных целях: Случилось так, что (в деревню) пришел индеец… звали его Хуан Чичитон… и принес он рыжего цвета грибы, которые собрал в горах, и с ними совершил он великое идолопоклонство… В доме, где все собрались по поводу праздника святого… играл тепонастли (ударный инструмент ацтеков) и пение продолжалось всю ночь. После того, как ночь почти миновала, Хуан Чичитон, который был жрецом этого торжественного ритуала, всем присутствовавшим на фиесте раздал грибы, чтобы они их ели, и после такого Причастия, дал им выпить «пульке»… и все они лишились рассудка, и стыдно было видеть это.

Для христианских миссионеров опьяняющее и вызывающее видения и галлюцинации действие этих грибов казалось делом рук Дьявола. И они пытались, всеми доступными средствами, искоренить их употребление. Но это удалось им лишь отчасти, поскольку индейцы вплоть до наших дней продолжали тайно использовать теонанакатль, который они считали священным. В современной форме грибного культа старые религиозные представления и обычаи смешались с понятиями христианства и христианской терминологией. Так, о грибах часто говорят как о крови Христа, поскольку они растут там, куда кровь Христа упала на землю. Согласно другому представлению, грибы вырастают, где капля слюны изо рта Христа смочила землю, и поэтому Иисус Христос сам говорит посредством этих грибов.

Масатеки так описывают красочную легенду возникновения божественных грибов: «через чудесные горы, полные света и дождя, <…> однажды проходил Христос (мотив, заимствованный из легенды о Кецелькоатле), и там, куда падали капли его крови, его жизненной эссенции, выросли священные грибы – пробудители духа, пища тому, кто светится». О почтении индейцев к священному грибу свидетельствует также их вера в то, что грибы может есть только «чистый» человек. «Чистый» – означает здесь готовый для церемонии, и это подразумевает, среди прочего, сексуальное воздержание по крайней мере в течение двух дней до и после употребления грибов. Определенные правила следует также соблюдать при сборе грибов. При несоблюдении этих заповедей, гриб может свести с ума человека, который его ест, или даже убить его.

Для масатеков психоделический опыт, производимый грибами, нераздельно связан с излечением от болезни. Их идею заболевания нужно понимать не только в значении физического нездоровья, но и ментального недомогания и этических проблем. Грибы употребляются, только когда что-нибудь не так. Если с тобой все в порядке, употреблять их причины нет. До недавнего времени грибы были единственным лекарственным средством, к которому индейцы прибегали в случае болезни. Их медицинская ценность ни коим образом не является просто магической, но имеет и химическую основу. Согласно индейцам, при сифилисе, раке и эпилепсии применением грибов достигалось улучшение, излечивались опухоли. Индейцы эмпирически обнаружили, что они особо эффективны для лечения желудочно-кишечных расстройств и болезней кожи.

Божественные грибы подавались во время особых церемоний. Грибная церемония придерживается формы консультации. Ищущий совета или больной, или его семья за скромную плату обращаются с вопросом к «знающему мужчине» или «знающей женщине», к асабио или асабии, или же иначе, к курандеро или курандере. Курандеро можно перевести как шаман-целитель, поскольку его действия подобны как действиям врача, так и священника, которых редко можно встретить в этих отдаленных краях. На языке племени масатек знахарь называется «котакине», что означает «тот, кто знает». Он ест грибы во время церемонии, которая всегда происходит ночью. Другие присутствующие на церемонии также могут получить грибы, но большая доза всегда принадлежит курандеро.

Ритуал выполняется под аккомпанемент молитв и взываний, в то время как грибы быстро окуриваются над чашей, где варится копал (благовонная смола). В полной темноте, иногда при свечах, в то время как все присутствующие тихо лежат на циновках, курандеро, сидя или на коленях, молится и поет перед своего рода алтарем с распятием, образом святого, или другим предметом поклонения. Под воздействием священного гриба курандеро дает советы, находясь в состоянии провидения, в котором, в той или иной степени, могут находиться и пассивные наблюдатели. В монотонной песне курандеро, гриб теонанакатль дает ответы на поставленные вопросы. Он рассказывает, будет ли больной жить или умрет, какие травы следует употреблять при лечении; он раскрывает, кто убил какого-либо человека, или кто украл лошадь; или позволяет узнать, что происходит у далеко живущих родственников и так далее.

Грибная церемония не только является консультацией, подобной только что описанной, для индейцев она имеет значение, подобное Святому Причастию для верующих христиан. Из многих высказываний индейцев можно заключить, что они верят в то, что Бог дал им священный гриб, поскольку они бедны и не имеют врачей и лекарств; и, поскольку они не умеют читать, в данном случае Библию, Бог может напрямую разговаривать с ними через гриб. Миссионерка Юнис В. Пайк упоминает о сложностях, которые возникают при объяснении христианского учения, написанного в книгах, людям, которые верят, что обладают средством – конечно же, священным грибом – узнавать волю Бога непосредственно: да, гриб позволяет им видеть небеса и общаться с самим Богом.

Священный кактус Пейотль

Знаменитый кактус пейотль (название имеет ацтекское происхождение) был первым энтеогенным растением, обнаруженным европейцами в Америке. Его употребление более всего характерно для индейцев уичолов, живущих в Мексике, в горах Сьерра-Мадре. Этот кактус также используют индейцы кора, тараумара, кайова и команчи, а кроме того, недавно учрежденная Церковь коренных американцев, которая ныне насчитывает около 250 000 членов.

Европа познакомилась с пейотлем в 1577 году во время конкисты в Центральной Америке. По словам одного испанца, побывавшего в те времена в Новом Свете, индейцы «едят корень, который называют Пейотль и которому поклоняются, словно это божество». Для мезоамериканских индейцев уичоли пейотль – божественное растение, которое произрастает в Блаженной стране Вирикуте. Пейотль – это Божественный Олень, Хозяин всех оленей. Верхом на священном Олене можно добраться до высших уровней космоса. До сих пор уичоли называют себя «людьми оленя».

Пейотль в древней индейской культуре использовался для культовых целей «людьми знания» – жрецами. Его применение вызывало у жрецов различные видения, и эти видения затем интерпретировались и передавались народу как священные пророчества. С древних времен пейотль играет важную роль также и в индейской народной медицине. Он применялся наружно в качестве болеутоляющего, противовоспалительного и антисептического средства в виде кашицы, наносимой на раны, места ожогов, укусов змей, на части тела, где наблюдались ревматические боли. При приеме внутрь пейотль стимулировал сердце и кровообращение, придавал силу и выносливость, снижал температуру тела и успокаивал кашель.

Культ пейотля у индейцев, несмотря на многовековые усилия церкви, так до конца и не был искоренен, и даже в начале ХХ века пережил в несколько измененной и адаптированной к тогдашним условиям форме своеобразный ренессанс, когда в 1911 году в Оклахоме была создана так называемая «Церковь коренных американцев», вскоре получившая большое число приверженцев среди использовавших пейотль североамериканских и мексиканских индейских племен. Истоки индейского христианства прослеживаются с 1885 года в среде кайова и команчей в Оклахоме.

Пейотист принимает таинство-пейотль так же, как белый христианин ест таинство-вино и таинство-хлеб, и делает он это, чтобы получить силу апа (Хана). Пейотль используется для получения духовного знания. Один команч однажды сказал: «Белый человек говорит об Иисусе. Мы говорим с Иисусом». Пейотистский принцип: «единственный способ учиться у пейотля – принимать его самого». Как пишет антрополог и активный член Туземной Американской Церкви Дж. С. Слоткин (1913 – 1958): «Идея спасительного знания, получаемого через откровение (в данном случае через пейот), а не через вербальное или письменное знание, сходна с доктриной средне-восточного гностицизма. Простое поглощение пейота самого по себе не приносит знание. Для того чтобы получить знание через пейот, необходимо соблюдать должное ритуальное поведение. Человек должен быть чист физически, вымыт в бане, и носить чистую одежду. Духовно, он должен избавиться от всякого зла. Психологически, человек должен осознавать свое личное несоответствие, скромность, искренность – тогда он получит благословение пейота и сконцентрируется на нем».

Пейотль учит различными способами: открывает дар говорения и понимания других языков, открывает сакральное видение (визуальное, слуховое, либо их сочетание), либо дает мистическое знание (этот способ, или путь учения пейотля редок и доступен лишь немногим продвинутым членам церкви; они редко получают видения и склонны смотреть на них как на развлечения). Однако такое действие пейотля, отмечает Дж. С. Слоткин, относится к тем, кто принимает священный кактус как таинство в условиях ритуала. Прием же пейотля белым человеком не в сакральных целях, а ради развлечения может привести даже к психологическим травмам. Существует устойчивое убеждение: «Пейот можно употреблять всю жизнь, но постичь знание пейота невозможно. Пейот всегда учит чему-нибудь новому».

Каждый год группы уичолов, обычно состоящие из 10 — 15 человек, совершают паломничество – хикури – в место сбора пейотля. Каждую группу возглавляет шаман, который общается с Татевари, богом пейотля. Татевари – архетипический «первошаман», который некогда возглавлял первое паломничество к пейотлю. Все последующие шаманы стремятся следовать его пример. Расстояние между Сьерра-Мадре и пустыней в штате Сан-Луис-Потоси, где растет этот кактус, составляет около 300 миль, и хотя в прошлом такие паломничества всегда совершались пешком, теперь считается допустимым добираться туда на машине, автобусом или поездом – при условии, что по пути будут совершаться должные приношения, моления и очистительные ритуалы. Место назначения, пустыня Вирикута, считается мифической прародиной индейцев уичолов.

Эта традиция установилось очень давно – в мифические времена, когда Великий Шаман, Огонь, которого также называют Татевари, Наш Дед, в первый раз повел богов-прародителей на поиски пейотля. Говорят, что бог Огонь приблизился к ним, когда они сидели, образовав круг, в храме уичолов, и каждый жаловался на свои недуги. Боги стали просить его определить причину болезней. И тогда Великий Шаман Огонь сказал: они страдают потому, что никогда не охотились на божественного Оленя (Пейотля) в Вирикуте, как это делали их предки, и поэтому лишены целителных сил, присущих его чудодейственной плоти. Тут же было решено, взяв луки и стрелы, последовать за Татевари в далекую страну Оленя-Пейотля, дабы «отыскать свои жизни».

В Вирикуте пребывают божества-предки (Какауйарикси), а также Божественный Олень, воплощением которого является произрастающий в этой местности священный кактус – по представлениям индейцев, сама жизненная сила. Когда шаман, возглавляющий паломничество, находит пейотль, он объявляет, что «видел следы оленя». Затем он «поражает» кактус стрелой из лука – будто это олень, которого он выследил на охоте. Затем все собирают пейотль и делят «добычу» между участниками паломничества. Кактус либо употребляют в том виде, в каком он есть (порезав на маленькие кусочки), либо вымачивают в воде, приготовляя смесь, символизирующую единство сухого и дождливого сезонов. Уичолы говорят, что верхом на священном Олене можно добраться до высших уровней космоса. Этот Олень также является духом-помощником, которого призывают во время обрядов целительства.

Очень интересное описание ритуального употребления священного кактуса дал священник культа пейота Леонард Кроу Дог: «Я – проповедник, человек, который показывает дорогу в Туземную Американскую Церковь – церковь пейоты. Также я ювипи – шаман по старым традициям сиу. Я не умею ни читать, ни писать. Мой отец, защищая меня, охотился с ружьем на людей из школьного департамента. Он не хотел, чтобы белые люди трогали меня и запрещали становиться шаманом.

В тринадцать лет я начал с четырех пуговок пейоты. Через два года я съедал по двенадцать штук на каждом обряде. У меня нет книжных знаний и я плохо говорю по-английски, однако, я постараюсь объяснить все, как смогу. Сила пейоты – это познание бога через пейоту. Бог – это Вакан Танка, Великий Дух. У нас есть Библия и Трубка. Некоторые люди, которые приходят на эти обряды – католики, есть и протестанты, некоторые вообще не христиане, и тебя, мой друг, мы ни разу не спросим, во что ты веришь. В конце концов, это не имеет значения. Иисус и Вакан Танка равны. Бог и Женщина – Белая Бизониха, Христос и этот камень в моей сумке, свет керосиновой лампы и Святой Дух – все едино. Понимаешь? Ешь пейоту, и тогда все поймешь.

Пейот священен. Это не химическое изделие, а священное растение. Пейота привел меня во множество прекрасных мест, к разным хорошим людям. Он помог мне жениться, мои дети крещены в Туземной Американской Церкви. Пейота открыл для меня три двери: он позволил мне познать самого себя, понять окружающих людей и понять мир. За своим пейотой нам приходилось ездить в Техас. Для церемонии нам не нужна церковь. Это, как ты можешь видеть, самый обычный дом. Вынеси мебель из комнаты, и у тебя получится место для свершения культа. Церемония длится от заката до восхода солнца, так что располагайся поудобнее.

Это церемония поклонения кресту в огне. Существует также поклонение луне, при проведении в стиле навахо. Разница заключается в том, что при поклонении луне большую роль играет Водяная Женщина, которая символизирует Землю и все, что растет на ней. Поклонение Луне – это более по-индейски и меньше содержит в себе от Библии. Скоро нас навестят несколько друзей из племени навахо. Тогда мы проведем в палатке церемонию поклонения луне с большим, сделанным из песка полумесяцем.

Мы кладем в центре комнаты квадрат из пластин жести и асбеста. Это для огня. Человек огня принесет его. Встречей руководят пятеро. Проповедник – он руководит церемонией, как священник, человек огня, барабанщик, человек-кедр и помощник, который разносит священный пейоту. Сегодня наш проводник – Красный Медведь, и поэтому я свободен и могу тебе обо всем рассказывать. Для нас все имеет символическое значение. Сначала мы устанавливаем алтарь – мексиканское одеяло, и кладем на него Библию на языке лакота. На церемонии мы пользуемся только «Откровениями Иоанна». Они очень индейские, полны видений, природы, земли, камней. Многое мы понимаем очень хорошо, возможно, лучше, чем вы. Над Библией мы кладем орлиное перо. Оно символизирует Великого Духа, Святой Дух. Это дух, как и орел, имеет острое зрение. Ты не сможешь его обмануть.

Слева находится кожаная сумка с пеплом кедра, который рассыпают над огнем. Это наш священный дым. Огонь олицетворяет растения, зеленый жителей нашей Земли, все, что все еще не заасфальтировано вами под ваши скоростные дороги. Эта зелень хочет жить для того, чтобы мы, люди, могли жить дальше. Справа – опахало пейоты из перьев. Это опахало извлекает из воздуха хорошие песни пейоты. Оно символизирует все крылатые создания, которые летают в воздухе. Еще у нас есть посох пейоты, через который текут силы, помогающие нам проводить эту встречу. Жезл пейоты – это так же посох жизни, и наши молитвы обвиваются вокруг него.

Особый узор работы кайова на рукоятке священной тыквы-погремушки выполнен из отборного бисера. Рисунок изображает видения, сны, облака и радугу. Камешки – содержимое погремушки; шум, который мы ими создаем – это молитвы, обращенные прямо к Богу. Прядь лошадиных волос на ручке – это лучи солнца, дарующего нам жизнь. Ты удивишься, увидев на алтаре будильник – часы белого человека. Ночь делится на четыре части, каждые два часа будут меняться обозначения и символы. Для этого-то нам и нужен будильник. Также ты заметишь пустые жестяные банки. Возьми одну и держи около себя. Многих людей тошнит от пейоты. Если это не минует и тебя, не нужно огорчаться. Это вполне естественно. Пользуйся жестяной банкой. Никто не будет при этом наблюдать за тобой.

После входит человек огня. Мы подаем огонь к полумесяцу – Ханхепи Ви – Ночному Солнцу, которое встает ночью. Это время для размышления, погружения в себя, самоуспокоения. Дедушка-пейота объединяет нас всех в любви, однако вначале он нас всех разделит, изолирует от внешнего мира и подведет к тому, чтобы заглянуть в себя. А теперь очередь молитвы:

И он сказал ему: Дай мне маленькую книгу.

Возьми ее и съешь,

И в животе твоем станет горько,

Хотя во рту будет сладко, как от меда.

(Откровение Иоанна)

Теперь помощник приносит нам священный пейоту. Мы его измельчили. Возьми четыре полные ложки. Я надеюсь, ты не ел сегодня ничего соленого. Пейота не любит соли, может начаться удушье. А теперь погрузись в себя. Позволь ему потрудиться над тобой. Пейота требует времени. В течение часа или двух может ничего не произойти. Но вдруг ты заметишь изменения. Предметы уже не те, что были раньше. Человек, сидящий рядом с тобой неожиданно удаляется на миллионы миль, или барабан на другом конце комнаты может оказаться у тебя на коленях. Черта, разделяющая материальное и духовное, исчезает. Огни, голоса, шорохи сливаются воедино.

В тебе рождается новое восприятие – радостное и горячее, как огонь, и горькое, как пейота. Люди рассказывали мне, будто они уходят из себя далеко, высоко в воздух, они видят собственные тела далеко внизу на земле. Время и пространство растут и уменьшаются совершенно необъяснимым образом – все части жизни, бытия, учения, понимания спрессовываются в секунды благодати, или время застывает, вообще не движется, минута становится целой жизнью. Подумай, что ты можешь начать с такой минуты.

Сейчас передают по кругу водяной барабан, вместе с погремушкой, жезлом, посохом и опахалом, при этом каждый поет четыре песни. Раньше на барабан натягивали бизонью кожу, теперь – лосиную. Эта кожа – кожа Иисуса в тот момент, когда его били солдаты. Это кожа индейцев, убитых полицейскими в тюремных камерах. Кожа олицетворяет все создания, которые даруют нам пищу. Барабанная палочка – это палка, которой избивали Христа, а также большая дубина, которой погоняют индейцев. Она вырезана из кедра, который символизирует все деревья, являющиеся нашими друзьями. Обмотанный вокруг барабана шнур – это терновый венец. Семь узлов из кожи, завязанных по окружности барабана в виде пуговиц, означают семь святынь, или священный ритуал народа сиу.

Барабан наполнен водой. Потряси его и одновременно подуй внутрь, через кожу, и он изменит звук от глухого до звонкого. Бой барабана – это удары твоего сердца. Дай ему заполнить твою сущность. Иди с ним, не останавливай себя. Теперь настало время для священной песни. Я спою для тебя:

Хе йо уана хене йо

Хе йа йана йо уана хене йо

Хе йана на йо уани хийана

Хе йе йе йо уаи.

Сейчас полночь. Человек огня все еще впускает внутрь сильный жар. Мы превращаем его в наше сердце. Чувствуешь, как оно бьется? Пейота – это наше сердце. То, что находится в нас. Он позволяет нам стать самими собою. Ваштай – настало время для следующих четырех ложек, для следующей молитвы:

И большое чудо свершилось в небе,

Женщина закрывает себя Солнцем,

А под ее ногами Луна,

А над ее головой двенадцать звезд.

(Откровение Иоанна)

Молодая женщина Мария, или Белая Бизониха, или навахская Водяная Женщина со своим ведром – это не важно. Теперь вновь вступают в бой барабаны и погремушки, песни и опахало, которое ловит песни. Настало время превращать огонь в крест для четырех сторон света. На каждом направлении стоит ангел с распахнутыми крыльями, они в состоянии разрушить Землю, но они стоят здесь, чтобы защищать ее своими крыльями. Они говорят:

Не разрушайте

Ни деревьев,

Ни моря,

Ни земли.

(Откровение Иоанна)

Запомни эти слова. Может, это не ангел, а вакинйан, священные громовые существа. Кто знает? Может быть, ты увидишь его с вылетающими из глаз молниями. Я этого не могу. Теперь изменим огонь в одной звезде. Христос говорит: «Я – Утренняя Звезда». Мы, индейцы, верим, что первые люди пришли со звезд. Так, еще четыре полные ложки. У тебя трудности с фотокамерой? Она прыгает и извивается? Нет ли у нее шкуры? Все оживает: огонь, вода, дедушка-пейота, а чем хуже камера?

И я видел новое Небо и новую Землю!

Потому что это были первое Небо и первая Земля.

(Откровение Иоанна)

Это все еще Библия, хотя это могла быть песня Пляски Духов, не так ли? Это последняя молитва. Я думаю, на дворе уже светает. Мы молимся о здоровье, в том числе о твоем. Сюда идет женщина с водой. Вода очень вкусная. Сделай четыре глотка. И теперь каждый должен сказать что-нибудь хорошее об этой ночи, только пару простых слов, а потом мы все вместе позавтракаем. Есть два вида вашна – мяса: с ягодами и со сладким хлебом. А теперь давай выйдем и посмотрим на восход солнца, нового солнца, какого ты до сих пор не видел. Иди, это была долгая ночь».

Семена Ололиуки

Ололиуки — это ацтекское название семян одного вьющегося растения, которые, как мескалиновый кактус пейотль и гриб теонанакатль, использовались в доколумбовые времена ацтеками и соседними народами в религиозных церемониях и магических целительских практиках. Современные индейцы называют эти семена «семенами Святой Девы». Ололиуки до сих пор используется некоторыми индейскими племенами, такими как сапотеки, чинантеки, масатеки и миштеки, которые до самого недавнего времени жили в отдаленных горах южной Мексики в настоящей изоляции, почти не подвергшиеся христианскому влиянию.

Первые записи об этом снадобье написаны испанскими летописцами шестнадцатого века, которые также упоминают пейотль и теонанакатль. Так, монах ордена Св. Франциска Бернандино де Саагун, в его уже цитировавшейся хронике Общая История Событий Новой Испании, пишет о чудесном действии ололиуки: «Есть трава, которая называется коатль шошоуки (зеленый змей), которая приносит семена, называемые ололиуки. Эти семена притупляют чувства и лишают рассудка: его принимают как зелье».

Испанский ботаник и летописец Эрнандес, посланный в Новый Свет королем Филиппом II, писал о жрецах, которые ели семена ололиуки для вступления в контакт со своими богами и получения от них посланий. В состоянии галлюцинаторного бреда у них возникали тысячи видений и галлюцинаций. Сила предвидения, заключенная в растениях, особенно важна была для жрецов. Колдуны же направляли эту силу во вред людям, которым они были не по нраву. Считалось, что в семенах растений обитает дух, и если съесть растение, то можно стать обладателем силы пророка.

Вот перевод отрывка из латинского текста, составленного Эрнандесом: «Ололиуки, которое другие зовут коашиуитль, или трава змея, вьющееся растение с зелеными листочками в форме сердца… Цветы белые, довольно большие… Семена округлые… Когда индейские жрецы хотят посетить богов, чтобы получить от них знания, они едят это растение, чтобы опьянеть. Тысячи сказочных образов и демонов предстают перед ними…»

Сапотеки, помимо подлинного ололиуки (то есть семян Rivea corymbosa, которые они называют бадо), также используют бадо негро, семена Ipomoea violacea. Семена Ололиуки, используемые в наше время в основном сапотекскими шаманами, как правило, с целью лечения болезней или обретения силы предсказывать будущее, перед ритуальным употреблением приготавливаются особым образом. Их измельчают на камне и готовят из них нечто вроде муки, которую затем перемешивают с водой. Далее этот напиток процеживают через ткань и пьют. Если семена употребить неизмельченными, то эффекта не будет: они пройдут по пищеварительному тракту, не вызвав никаких галлюцинаций.

Жрецы часто собирали семена ололиуки и использовали их при изготовлении мазей, которые втирались человеку, чтобы сделать его бесстрашным или успокоить боль. Растение, в каком бы виде оно не было, употребляли только в уединенном месте. Считалось, что прием внутрь слишком большого количества ололиуки может привести к безумию. Один летописец говорит об использовании пейотля и ололиуки жрецами и знахарями для своих заклинаний. Растения считались настолько священными, что сборщики, прежде чем пуститься на их поиски, яростно подвергали себя духовному очищению. Святой обязанностью считалось даже расчистить землю в том месте, где растет ололиуки.

Одно заклинание для вызова духа ололиуки записал и оставил нам Хакинто де ла Серна: «Приди вновь, приди сюда, Зеленая Женщина. Вот зеленый жар и коричневый жар. Ты унеси алый жар и желтый жар. Я посылаю тебя к семи пещерам. И я приказываю тебе, не откладывай это до утра или до следующего дня – раньше или позже ты будешь вынуждена сделать это! Кто есть бог, сильный и всемогущий? Кто способен разрушить работу рук твоих? Это я, тот, кто приказывает тебе, я – владыка очарования».

Семена ололиуки были так почитаемы, что перед ними ставили зажженные свечи. Они хранились в специально предназначенных для этого ящичках, и в священных нишах ацтекских жилищ им делались жертвоприношения. И это, несмотря на недовольство испанцев, пытавшихся искоренить эту практику. Как можно было ожидать, испанцы, завоевав ацтеков, наложили запрет на ритуальное использование вьюнка пурпурного; но ацтеки продолжали употреблять эти семена и, дабы избежать разоблачения и преследования, прятали их в тайниках. В этой связи большой интерес представляет ацтекская настенная роспись в Теотиуакане. Раньше предполагали, что на ней представлено мужское божество дождя Тлалок, но теперь считают, что изображена Богиня-Мать, которая часто ассоциируется с богиней плодородия Ксочикетцаль и является воплощением вьюнка пурпурного.

С индейским культом Ололиуки также связан ацтекский Бог Цветов Ксочипилли, «божество-покровитель священных галлюциногенных растений» и «цветистых снов». «Xochi» или «xochitl» на языке науатль означает «цветок», в то время как «pilli» означает «принц» или «ребенок». Ксочипилли – принц цветов, маиса, льбви, игр, красоты, песен и танцев. Ксочипилли – бог измененного состояния сознания, вызванного цветком, но он же – бог измененного состояния сознания, вызванного песней. Шочитль (цветок) порождает куикатль (песня), и наоборот. Вместе оба они – связующее звено между существованием сверхъестественного на земле и земной жизнью человека посреди сверхъестественного.

Шалфей предсказателей

Шалфей предсказателей – это энтеогенное растение, традиционно используемое индейцами масатек из Оаксаки, Мексика, в ритуалах по предсказанию. Листья этого растения использовались среди масатеков в медицинских и религиозных целях точно так же, как и гриб теонанакатль и семена ололиуки. Масатеки, говорящие по-испански, называют шалфей предсказателей «hojas de la Pastora» или «hojas de Maria Pastora» («листья пастушки» или «листья пастушки Марии»), и это также перевод масатекского названия: ska Pastora – «трава Пастушки». В христианских традициях Дева Мария никогда не упоминалась как пастушка. Быть может, идея пастушки – пережиток дохристианского «dueno de los animals», «повелителя зверей», образ которого часто встречается в народных традициях индейцев Центральной Америки? Языческие ассоциации были бы таким образом освящены прибавлением имени Девы.

Шалфей предсказателей, по мнению масатеков, всего лишь самое значимое из нескольких растений, принадлежащих к семейству Labiatae, которых они считают членами одной «семьи». Шалфей предсказателей известен как la hembra, «женщина». El macho, или «мужчина» – это Coleus pumila, растение европейского происхождения. Также существует el nene, «дитя», и el ahijado, «крестник», оба растения – разновидности Coleus Blumei. Некоторые индейцы настаивают, что эти виды также психоактивны, другие говорят, что они имеют сугубо медицинское применение.

Большинство этнографических отчетов сообщает о том, что масатеки делают из растения настой, перетирая листья и отжимая сок листьев в воду. В паре сообщений говорится о том, что листья предварительно были измельчены на плоской каменной поверхности. Есть описание подготовки дозы складыванием листьев попарно в стопку и сворачивание из них «сигары», которая затем жуется и глотается. Есть также и более обширное упоминание в статье Роберта Дж. Вейтланера («Curaciones Mazatecas» in An. Inst. Nac. Anthrop. Hist.4, No. 32 (2952, 283). Когда Вейтланер находился в Оджитлане, Чинантекской деревне, он встретил туземца из Джалпа де Диас, близлежащего города масатеков, который рассказал ему об использовании растения, известного как Йерба де Мария, среди его сограждан. Отчет этого осведомителя, в сокращенном и переделанном переводе, выглядит так:

Йерба Мария отчасти похожа на йерба мора, но листья ее несколько шире. Используются только листья, посредством помещения их в воду. Сперва листья растираются в руках, вода не кипятится, и они используются в очень специфических целях. Когда курандеро идет в лес в поисках растения, перед тем, как срезать его, он должен встать на колени и помолиться ему. Они не колдуны; но листья срезают только тогда, когда они необходимы и после молитвы. Если кто-то страдает от болезни, и врачи не знают, в чем дело, тогда, с помощью этого растения выясняют причину болезни. Курандеро, который приносит листья, прежде всего узнает у больного, имеет ли тот привычку к употреблению алкоголя, поскольку, если человек не употребляет алкоголь, предписано принять 50 листьев; если же он употребляет алкоголь – 100 листьев.

Больной выпивает воду, в которой были растерты листья. В полночь курандеро идет с ним и еще с одним человеком в место, где нет шума, например, в отдельный дом, где пациент принимает снадобье. Они ждут 15 минут, пока вещество начнет действовать, и сам пациент начинает констатировать тип заболевания, от которого он страдает. Пациент впадает в полу-бредовое состояние, он говорит, словно в трансе, и все внимательно вслушиваются в то, что он говорит. Он встряхивает свои одежды, как если бы, с помощью растения, он освобождал себя от маленьких тварей [по мнению индейцев – предполагаемая причина болезни]. На рассвете курандеро обмывает пациента водой, которую тот пил, и, вследствие этого, пациент исцелен. Говорят, что вместе с этим обмыванием уходит состояние опьянения, вызванное растением, которое принял пациент.

Традиционное использование шалфея предсказателей индейцами масатек, как описано в отчетах Вальдеса, включает кроме всего прочего медицинское применение. Вальдес описывают следующее медицинское использование:

Помогает испражняться и мочиться. Останавливает диарею (полагается, что растение регулирует выделительную систему организма).

Дается больным, старым или умирающим, чтобы привести в чувство и облегчить страдания. Люди, страдающие анемией, могут вылечиться, употребляя растение.

Может употребляться для облегчения головной боли и ревматизма (однако в больших дозах, когда появляются видения, по сообщениям курандеро, на следующее утро наоборот может появиться головная боль).

Существует полумагическая болезнь, известная как «panzon de barrego (sic)», или «распухший живот», которая предположительно вызывается проклятием брухо (злого колдуна). Внутренности жертвы распухают из-за «камня» установленного внутри нее. Употребление шалфея убирает этот «камень» и живот уменьшается до нормальных размером.

Аяхуаска — лоза душ

В монтанья, влажных тропических лесах Перу, Колумбии и Бразилии, растет дикая лоза – банистериопсис, являющаяся основой народного целительства у местных крестьян и городских метисов. Среди индейцев хиваро, напиток, приготовленный из лианы банистериопсис, известен под названием натема. В других местах его называют каапи, йаге или аяхуаска – последнее название означает «лоза души». Ее кору заваривают и делают напиток, который позволяет вступать в непосредственный контакт со сверхъестественными мирами и иметь инициационные видения.

Как правило, питье из лианы банистериопсис используется, чтобы вернуть души больным пациентам или узнать у духов, кто навел на человека порчу. Аяхуаска наиболее эффективно используется при лечении тех недугов, которые, как считается, имеют магическое происхождение. Народные целители, или аяхуаскеро, несколько раз в неделю собирают группы пациентов. В находящихся за пределами городов изолированных лесных центрах они проводят ритуальное исцеление, используя напиток, приготовленный из аяхуаски.

Аяхуаскеро играет центральную роль в излечении болезней. Прежде, чем начать лечение, он должен установить источник недуга. Целитель должен выяснить причину заболевания независимо от его внешних симптомов. Заболевший человек находит аяхуаскеро, который берется его исцелить. Они сообща анализируют содержание визуальных ощущений под действием снадобья, чтобы установить личность, ответственную за недуг.

В качестве дополнения к употреблению снадобья, аяхуаскеро используют проверенные временем амазонские целительские техники, включая свист, пение, заговоры, высасывание предмета из пораженной части тела и окуривание пациента табачным дымом. Аяхуаскеро, также как и местные целители, не имеющие в своем арсенале энтеогенов, значительную часть своего времени уделяют вечерним консультациям. Они ходят по домам и дают своим больным советы, успокаивают и убеждают их.

Два или три раза в неделю после десяти часов вечера аяхуаскеро собирает своих пациентов, как правило, в джунглях, за чертой города. Целитель и его подопечные удобно садятся в кружок, подложив под себя пластиковые маты, и пьют отвар, приготовленный из дикой лозы (кипячение происходит в течение нескольких часов), куда часто добавляют moe (datura speciosa) или чакруну (banisteriopsis rusbyana). Иногда, после отвара может использоваться местный табак (nicotiana tabacum), обладающий наркотическими свойствами. Целитель проносит по кругу чащу со снадобьем, сопровождая свои действия особым мелодическим свистом. Каждый из пациентов получает дозу, зависящую от веса тела, характера болезни (хроническая или нет) и общего состояния здоровья. Бывают случаи, когда целитель готовит для отдельных пациентов специальный напиток.

Через 20-30 минут, когда начинает ощущаться действие напитка, целитель переходит к непрерывной канве песен и свистов, которые, по-видимому, важны для возбуждения и регуляции видений у пациентов. Когда наступает ночь, целитель обходит круг сидящих и общается с каждым по очереди. При этом он аккомпанирует себе щакапой – трещоткой, сделанной из связанных между собой сухих листьев и издающей звуки, похожие на шелест. В процессе церемонии аяхуаскеро обкуривает тела больных табачным дымом. Если пациент чувствует боль в какой-нибудь части тела, целитель может прибегнуть к высасыванию из нее воображаемой иглы (или шипа), которая, как все здесь считают, была внедрена врагом или злым духом. Во время сессии каждый пациент получает рекомендации и проходит ритуал изгнания духов.

Длительное время аяхуаска использовалась только народными целителями, пока в первой декаде ХХ века человек по имени Раймундо Иринью Сьерра не основал религиозный культ аяхуаски, который он назвал Санто Дайме. Как утверждает Иринью, учение Санто Дайме было передано явившейся ему Святой Женщиной, когда он впервые принимал аяхуаску. Это произошло в Акр, одном из уголков Бразилии. Религия Санто Дайме – это Эклектический Культ Высшего нисходящего Света, духовный труд, направленный на самопознание и переживание Бога или Внутреннего Верховного Я. Для осуществления этой задачи последователи культа употребляют священный энтеоген, напиток, известный во всем мире как аяхуаска и нареченный учителем Иринью именем Санто Дайме.

Культ Санто Дайме назван эклектическим из-за своих корней, происходящих из нераздельных составных: язычества, культуры и религии. Адепты культа почитают Бога, Иисуса Христа, святых, ангелов и духовные сущности многих верований, особенно христианства, а также духов туземной и африканской веры. Религиозный календарь состоит из двух основных разделов – гинбриос – чтения гимнов и песнопения, и фетиос – приготовление. В среднем гинбриос длится двенадцать часов и заключается в пении и танце вокруг стола в форме шестиконечной звезды в сопровождении разнообразных музыкальных инструментов и барабанов. Фетиос включает в себя этапы приготовления причастия, в этот период все члены общины трудятся вместе над приготовлением напитка, который принимается на протяжении всего года.

Озарения Санто Дайме приходят в форме видений. Видения дали начало словам и музыке гимнов, которые по сей день поют, выполняя ритуалы. Гимны Санто Дайме, открытые в начале тридцатых, позже оказали огромное влияние на христианские доктрины и на новое Евангелие, проникнутое светом Санто Дайме. Они проповедуют любовь к природе и посвящаются всему растительному миру и планете в целом, как отклик священного сценария нашей Матери-Земли. На базе церкви был организован Институт Социума и Окружающей Среды Раймундо Иринью Серра. Деятельность Института заключается в управлении и консолидации партнеров по поддержке разработанных проектов фирм-участниц для лесного массива площадью почти в 200 000 гектар, уголка Национального Леса Пурус (Пурус – река). В настоящее время учение Санто Дайме имеет легальный статус в Бразилии. К "Учению влажного леса" проявляют интерес в Голландии, Германии, Японии и во многих других странах.