Психоделики в новом тысячелетии. То, что психоделические растения применялись в религиозных целях практически каждой культурой, существовавшей в человеческой истории – исторический факт, имеющий веское документальное подтверждение.

Обоснование прекращения войны против Священных Веществ

И. Дуан Дейвис, доктор философии.

Факультет Уголовного Делопроизводства
Университета Западной Каролины
Каллоухи, штат Северная Каролина.

Доклад был представлен на ежегодном съезде Академии Наук Криминального Правосудия Альбукерк, штат Нью-Мехико
Март, 1998

В культуре запада наступила поразительная эпоха просветления. Мы пробуждаемся к осознанию духовных аспектов жизни, игнорировавшихся традиционными религиями. Подъем альтернативных религий, либо новых, либо основанных на до-христианских языческих верованиях, помог установить непосредственный контакт, начать поклоняться природе и уважать ее. В борьбе, имеющей своей целью понять и установить контакт с божественным, американцы использовали множество методов, включая медитацию, йогу, мантры, танцы, посты, и «созерцательную молитву». Многие из искателей просветления обратились к использованию галлюциногенных растений для того, чтобы пробудить свое внутреннее осознание и освоить то, что было потеряно разрозненной, оценочной, христианской общепринятой религией. К несчастью, из-за законодательного запрета, наложенного на эти вещества, многие пилигримы духа подвергаются риску быть арестованными и потерять свободу лишь потому, что ищут духовное развитие способами, эффективно применяемыми с самого начала истории, чему есть достоверное документальное подтверждение.

Несмотря на то, что действующее законодательство в области наркотических веществ не было намеренно разработано с целью проникновения в область религии, неспособность нашего Конгресса и судебной системы осознать степень духовного пробуждения, которое может произойти благодаря употреблению психоделических веществ, привело к демонизации веществ, изменяющих состояние сознания, и людей, употребляющих их. В результате мы получили явную и неоспоримую религиозную дискриминацию, которая оказала на нашу культуру воздействие, сравнимое по своей разрушительной силе с воздействием Святой Инквизиции на культуру прошлого. Хотя мы больше не сжигаем тех, кто не согласен с догмами господствующей религии, мы заключаем их в тюрьму и создаем атмосферу страха, недоверия, враждебности и отчуждения. Это ведет к расколу в обществе, переполнению тюрем, и воссоединению церкви и государства, нарушающему нашу Конституцию и Былль о Правах множеством способов, которые невозможно оспорить.

То, что психоделические растения применялись в религиозных целях практически каждой культурой, существовавшей в человеческой истории – исторический факт, имеющий веское документальное подтверждение. Существует даже основанная на многочисленных исследованиях гипотеза, говорящая о том, что само понятие божественного могло возникнуть в результате потустороннего воздействия этих веществ. Таким образом, целью данного доклада является рассмотрение разнообразных причин, по которым данные галлюциногенные вещества были сочтены противозаконными, барьеров на пути эффективной реформы политики в отношении наркотических веществ, и социо-политических перемен, необходимых для того, чтобы эти священные вещества снова смогли занять свое законное место в качестве Растений Богов.

Историческая подоплека

Хотя подробное рассмотрение этнологической и антропологической литературы по вопросу использования психоактивных веществ в целях духовного развития не является целью данного доклада, два классических текста помогут читателю оценить масштаб огромных накопленных знаний, подтверждающих важность этих веществ для духовного развития и благополучия разнообразных культурных обществ на протяжении всей истории. В этих целях читатель адресуется к «Психоделической Энциклопедии» Питера Стаффорда и «Растениям Богов» Шульца и Хофмана для того, чтобы получить наиболее полное ботаническое, этнологическое и антропологическое представление о множестве психоделических веществ, использовавшихся на протяжении всей истории.

Чтобы создать полноценное представление о роли этих священных веществ в истории, мы вкратце рассмотрим наиболее значительные из них. (Все описания взяты из «Растений Богов» Шульца и Хофмана. Материалы из других источников отмечены отдельно.)

Гриб Мухомор описывается как Опора Небес. Его использование в арийской культуре прослеживается на протяжении как минимум 3500 лет. Сибирские народы, употреблявшие мухоморы, не знали других опьяняющих веществ, пока русские не познакомили их с алкоголем. Это вещество также могло употребляться в Центральной Америке, начиная с культуры майя в Мексике, и заканчивая племенами индейцев, проживавших на берегах озера Супериор в Мичигане.

Конопля, описываемая как Нектар Восторга, использовалась человеком в течение почти 10 000 лет. Индийская традиция гласит, что Боги даровали человеку растение конопли, чтобы он мог обрести экстаз. Индийские Веды воспевали коноплю как один из божественных нектаров, способный даровать все, что угодно, от здоровья и долголетия, до видения Богов. В древней Индии считалось, что конопля ускоряет мышление, продлевает жизнь, дает ясность видения, снижает жар, способствует сну и лечит дизентерию. Благодаря своим психоактивным качествам, конопля ценилась выше, чем лекарства, обладавшие лишь физическим воздействием. Многие ученые придерживаются теории о том, что опьянение марихуаной вывело примитивного человека в иной мир, что привело к возникновению религиозных верований. Таким образом, конопля рассматривалась как священный способ контакта с миром духов. В тантрическом буддизме Гималаев и Тибета конопля играет очень важную роль в ритуале медитации, облегчает вхождение в состояние глубокой медитации и усиливает осознание. В Новом Свете обнаружилось, что индейцы в Мексике считали Каннабис Сативу как растением, так и святым посредником между ними и святой девой. Несмотря на то, что эта церемония основана главным образом на христианских элементах, растению поклоняются как божеству Земли, и считают его божественным, частью сердца Бога.

Датура, Священный Цветок Северной Звезды, играл важную роль в туземной медицине и основных религиозных церемониях. Датура упоминается в ранних китайских текстах и текстах на санскрите, а также в легендах даосизма, в которых ее считают священным растением. В нашей стране принимали датуру ради ее свойства вызывать видения. Традиция гласит, что алгонкины и некоторые другие племена использовали ее в качестве церемониального галлюциногена.
Iboga, Проводник к Предкам, оказывала далеко идущее влияние на многие африканские племена, позволяя их представителям получить внетелесный опыт и вступить в контакт с усопшими родственниками. Она также обладает культурным значением, благодаря тому, что способствовала объединению разных культов и племен для борьбы с агрессией западной цивилизации.

Аяхуаска, Вино Духа, является магическим опьяняющим веществом северо-запада Южной Америки. Племена, обитавшие там, считали, что она может освободить дух от телесных уз, позволяя ему свободно путешествовать, и, по желанию, возвращаться в тело. Употребление этого вещества практикуется и по сей день. Интерес к нему со стороны западных искателей истины продолжает расти.

Пейот вызывал противоречия, борьбу и преследование с момента прибытия первых европейцев в Новый Свет. Этот кактус проклинали за его «сатанинские трюки», и по сей день он продолжает вызывать нападки местных правительств и религиозных групп. Первые европейские записи об этом кактусе датируются 1499 годом, когда была обнаружена его значительная роль в туземных религиях. Испанские иезуиты писали в семнадцатом веке о том, что его употребление должно быть запрещено, и должно наказываться, так как оно связано с «Языческими ритуалами и суевериями». Пейот по сей день рассматривается как форма «встреча с Богами». Различные виды галлюциногенных грибов пользуются наибольшим почтением, чем любые другие «растения Богов». Ацтеки называли их плотью Богов, и использовали их лишь в наиболее важных духовных церемониях. Но испанские конквистадоры были в ужасе, обнаружив, что индейцы поклонялись богам при помощи опьяняющих растений, а европейские церковные власти были особенно оскорблены этим фактом, и начали компанию по истреблению практики применения этих веществ в духовных целях, рассматривая его как поклонение дьяволу.

Семена ипомеи и «Лозы Змея» в течение долгого времени ассоциировались населением Мексики с божествами. Они представляют собой еще одно вещество, священное для местного населения и демоническое для завоевателей. Четыре века тому назад испанский миссионер написал, что это вещество «…лишает рассудка тех, кто его употребляет… это способ туземцев вступать в контакт с дьяволом… Они обмануты различными галлюцинациями, которые они приписывают действию божества, по их словам, живущего в семенах».
Ацтеки уверяли, что семена этого растения являлись пищей Богов – испанцы утверждали, что эти семена заставляли туземцев становиться колдунами и общаться с дьяволом. В своей книге «Галлюциногены и культура» Питер Ферст делает несколько интересных замечаний о галлюциногенных веществах и о конфликте между туземцами и христианскими завоевателями и их миссионерами.

Ферст заявляет: «Не идеализируя действительную ситуацию… можно сказать, что большая часть американских индейцев, с севера на юг, в течение всей своей истории, больше всего ценила индивидуальную свободу каждого человека выбирать свои собственные взаимоотношения с невидимыми силами вселенной. Во многих случаях процесс определения рамок подобных взаимоотношений включал в себя личную встречу с этими силами во время экстатического транса, часто возникавшего при помощи растений, которым приписывались сверхъестественные силы».
Почти сразу же, как только европейцы в конце 15 века оказались на американской земле, они заметили экстатическое опьянение разными растениями, которым индейцы приписывали сверхъестественные свойства. Неудивительно то, что испанцы связали эти растения с неутомимыми стараниями дьявола помешать победе христианства над традиционной религией индейцев.

Ферст также пишет, что первые миссионеры чаще всего принимали рассказы о чудесном воздействии растений как истину, но были против того, что в этой системе отсутствует Христос, и поэтому приписывали их воздействие дьяволу.

Современное психоделическое движение

Несмотря на неудовольствие как традиционных религий, так и политических лидеров, во время подъема психоделической контркультуры шестидесятых годов, в этой стране началось «новое» религиозное течение. Оно бросило вызов традиционным представлениям о том, как охарактеризовать религию, поклонение божеству и понятие греха/удовольствия, особенно в его отношении к употреблению изменяющих сознание веществ с целью достижения духовного экстаза и единства.

Для того, чтобы понять ту роль, которую галлюциногены могли бы сыграть в нашей культуре, если бы не неуместное вмешательство нашего чересчур усердного федерального правительства, необходимо представить краткий обзор современного психоделического возрождения. Каждый из пионеров психоделического движения по-разному описывал свою миссию, но каждый из них обрел духовный опыт, схожий с тем, который испокон веков обретали шаманы. Различные работы Олдоса Хаксли, Альберта Хофмана, Тимоти Лири, Ральфа Мецнера, Ричарда Олперта, Теренса МакКенны, Джона Бересфорда, Оскара Джанигера и Алана Уоттса и многих других были подтверждены документально.

Из-за нелегального статуса психоделических веществ и из-за отсутствия финансирования, вызванного этим политическим абсурдом, в настоящее время исследования психоделиков практически не проводятся, но ранние исследования принесли поразительные результаты. В начале 1960-ых годов Тимоти Лири начал серию научных экспериментов, направленных на оценку воздействия психоделиков на религиозный опыт. Описывая эксперимент, проведенный при участии 69 профессиональных служителей культа (более половины которых принадлежала к восточным религиям), получивших галлюциноген, он пишет:

«75% испытуемых сообщили о сильной мистически-религиозной реакции, а более половины о том, что они получили глубочайший духовный опыт в своей жизни».

В рамках эксперимента Лири «Good Friday», псилоцибин был выдан 10 студентам-теологам перед службой в Страстную Пятницу. Их опыт сравнили с опытом других десяти студентов, получивших плацебо. Лири со своим студентом доктором Pahnke попросили всех двадцать участников заполнить вопросник сразу после эксперимента, и спустя полгода. Девять из десяти человек, принявших псилоцибин, сказали о том, что получили полноценный мистический опыт. Рик Доблин из M.A.P.S. связался с участниками этого эксперимента спустя 25 лет. Доблин подчеркивает, что ни один из испытуемых ранее не принимал псилоцибин, и поэтому не знал, чего ожидать. Он смог найти 19 из 20 испытуемых, и поговорить с шестнадцатью. Спустя 25 лет после проведения эксперимента, Доблин обнаружил, что каждый из принявших псилоцибин очень живо помнил ту службу, по-прежнему считал, что получил истинно мистический опыт, и считал длительные перемены к лучшему результатом эксперимента. Доблин говорит, что одно из его открытий может оказаться ключом к развитию и живучести Войны против Наркотиков: испытуемые рассказали о том, как их мистический опыт единения поменял их политические убеждения и побудил их на борьбу за гражданские права, анти-военную деятельность и защиту окружающей среды.

К несчастью, в 1965 году Конгрессом США были приняты поправки к закону о контроле за наркотическими веществами, в соответствии с которыми продажа и производство психоделических веществ стали незаконными. В апреле 1966 года в журнале «Time» вышла статься об «опасности ЛСД», и к весне 1968 года хранение психоделиков также стало нелегальным. Свобода вероисповедания в Соединенных Штатах, предположительно, защищается первой поправкой к Конституции США, особенно в части «установления религии или запрета ее свободного исповедания». Эта свобода должна защищаться федеральным правительством и правительством штатов, посредством соблюдения пунктов о надлежащей правовой процедуре пятой и четырнадцатой поправок соответственно. Тем не менее, суды запрещали свободное исповедание религии. «Хотя законодательство не может влиять на религиозные убеждения и верования, законодатеьство может запретить действия, направленные на низвержение гражданского правительства, или действия, являющиеся преступными по законам государства».

Хотя эти вещества и объявили незаконными, в то же самое время тихо проходила еще одна завораживающая социальная революция: возвращение к поклонению Богине и к Языческим и нео-языческим духовным верованиям. Многие из этих групп применили Древние традиции к современной жизни, и многие позволили своим участникам обрести личные взаимоотношения с божественным, посредством традиционного приема галлюциногенных растений и веществ.

В то время, когда многие люди употребляют психоделики исключительно для собственного удовольствия, гораздо большее количество людей обнаруживает, что их опыт ведет к большему пониманию себя, божественного и нашего места на этой планете. Таким образом, религиозное возрождение продолжает расти, количество посвященных в настоящее время измеряется сотнями тысяч. Многие из искателей духовной истины сталкиваются с политической и законодательной системой, контролируемой теми, кто подражает праведному негодованию христианских завоевателей, считавших, что только они знают единственный путь к духовному просвещению.

Препятствия законодательной реформы

Существуют разнообразные и многочисленные препятствия восстановления роли психоделиков как религиозных таинств, но все эти препятствия объединяет общая тема: подавление альтернативных религиозных верований и практик, и демонизация тех, кто бросает вызов авторитету традиционной церкви и государства.

Конгресс

Одним из наиболее очевидных препятствий законодательной реформы является состав наших федеральных и государственных законодательных органов. На нашей политической арене, становящейся все более консервативной, практически невозможно быть избранным человеку, придерживающемуся нетрадиционных религиозных верований, и немногие из этих людей захотят придерживаться тактики американских политических консерваторов. Амбициозные политики должны доказать свою ценность, восхваляя свою веру в христианство, представляя образ моральной устойчивости, воздерживаясь от употребления нелегальных веществ и проповедуя их опасность для нравственных основ общества, отказываясь от участия или от признания радостей секса, и сурово обходясь с правонарушителями, в соответствии со своими моральными устоями.
Исповедуя на словах любовь к многообразию, они отказываются признавать общественный вклад людей, не вписывающихся в их узкие рамки «хорошего гражданина». Законы принимаются с целью публичной демонстрации их морального превосходства посредством жесткой критики тех, кто придерживается иных политических, социальных, сексуальных или религиозных практик или убеждений.
Вместо того, чтобы признать свою ответственность перед гражданами в области защиты свободы личности, они продолжают уменьшать степень этой свободы, и приписывать себе роль моральных антрепренеров, знающих лучше нас самих, что должно нам нравиться, приносить удовольствие, и во что мы должны верить и что думать. Как отметил Томас Робертс, «они попирают свободу совести некоторых людей, в то же самое время мешая свободному исповеданию религии. Это является ловушкой для правительства любого уровня, находящегося в изначально сомнительном положении выбора сторон в религиозном дебате».

Суды и адвокатское сословие

Вместо того, чтобы принять на себя роль защитников общественности и разнообразных верованиях, существующих в обществе, в котором перемешаны различные расы и национальности, суды всегда очень неохотно признавали разнообразие религиозных практик. Их позиция сводится к тому, что, хотя они не могут регулировать верования, они могут регулировать их внешние проявления. Это явное вторжение в области жизни, защищенные конституцией, оправдывается юридической терминологией и бессмысленными попытками определять и регулировать сферы деятельности, находящиеся вне из юрисдикции. Этому нет лучшего подтверждения, чем дело «США против Бойла», в рамках которого судейские чиновники сделали попытку определить, кто будет иметь юридическое право хранить, перевозить и употреблять пейот, утверждая, что это допустимо только для тех лиц, которые на 25% происходят из американских индейцев, таким образом запрещая поиск божественного людям других религий и национальностей.

Даже самые наивные должны понимать, что любая попытка юридически определить границы дозволенных религиозных практик, являющихся личным и мистическим опытом для многих людей, так же, как и попытка измерить религиозный опыт научными средствами, является заведомо бесполезной.

Обеспечение правопорядка

По долгу своей службы представители федеральных правоохранительных органов или правоохранительных органов США все сильнее вторгаются в частную жизнь граждан своей страны. Из-за того, что мы не смогли разграничить рынки распространения психоделических веществ, мы вынудили правоохранительные органы применять одни и те же методы по отношению к людям, имеющим дело с любыми веществами, которые наше правительство сочло незаконными – арест, преследование и заключение под стражу. То, что представители правоохранительных органов набираются из числа людей, которые не имеют личного опыта употребления веществ, о которых идет речь, а, следовательно, и объективных знаний по этому вопросу, дает свои негативные последствия. Офицеры органов правопорядка полагаются на полученное ими обучение, которое зачастую является неточным, нацеленным на то, чтобы угодить людям с менталитетом паникеров. Проистекающее из этого рьяное правоприменение рейгановской политики «нулевой толерантности» ко всем веществам привела к неуважению к достижениям тех, кто не придерживается общепринятых взглядов, а также к неуважению к представителям правоохранительных органов в Америке. В то время, как мы тратим бесчисленные миллиарды долларов на неэффективную войну с наркотиками, мало кто прислушивается к тем, кто жалуется на пагубную привычку Вашингтона к этой войне, и на вытекающую из этого потерю свободы и финансовых ресурсов, которые можно было бы потратить на более достойные нужды.

Верховный правоохранительный орган по борьбе с наркотиками, Администрация по контролю за соблюдением законов о наркотиках, является образчиком нетерпимости, основанной на непонимании, ложной информации и ограниченном знании. Те, кто хорошо владеет этим вопросом, рискуют навлечь на себя преследование этого влиятельного, но плохо информированного агентства, что помогает укрепить нереалистичную политику, основанную на неточных данных или откровенном невежестве.

Закон о контроле за наркотиками и медикаментами

Возможно, величайшим барьером на пути эффективной реформы законодательства в области наркотических веществ, особенно в отношении энтеогенных веществ, является Закон о Предотвращении и Контроле Злоупотребления Наркотическими Веществами, принятый в 1970 г. Данный закон признает лишь медицинскую пользу наркотических веществ. В нем не сделано ни одного исключения для употребления веществ в немедицинских целях, вне зависимости от обоснования употребления. Он еще больше укрепляет моралистический, фанатический и предвзятый подход наших высокопоставленных политиков, который отказываются принимать во внимание тот факт, что многие вещества могут даровать удовольствие или духовное пробуждение без непомерной опасности для здоровья и без риска возникновения физической зависимости.

Вещества, обладающие наибольшим потенциалом для создания доброжелательно, мягкого и миролюбивого общества, живущего в тесной связи с природой, а не доминирующего и не разрушающего её, являются веществами, подвергаемыми наибольшим ограничениям в соответствии с этим законом. В то же самое время психоактивные растения и их химические эквиваленты занесены в ту же самую ограниченную категорию, что и героин, один из наиболее опасных и вызывающих сильную зависимость наркотиков.

Церковь

Одним из самых очевидных препятствий реформе, и одним из факторов, оказывающем значительное влияние на все вышеперечисленные области, является христианская церковь – как католическая, так и протестантская, и другие ветви этой мега – огромной секты, захватившие своими кровавыми насаждениями сознания масс.

С исторической точки зрения не вызывает сомнений то, что ее целью всегда было покорить и обратить всех, кто не разделял ее верований. Римская церковь покорила и истребила европейских Язычников, прировняв их к дьяволопоклонникам, хотя сатана является изобретением христианской церкви, и не вписывается в Языческие религиозные системы. Христианские завоеватели уничтожали целые культуры и их духовные практики во имя христианства. Посредством воззваний и физического уничтожения они стремились искоренить психоделические растения, потому что считали их частью служения дьяволу (христианскому дьяволу, конечно же).

В современном нам обществе консервативные христианские моралисты смогли демонизировать те области жизни, в которых люди могут сделать выбор, противоречащий их аскетичным религиозным верованиям. Они продолжают демонизировать секс, посредством законодательных запретов на добрачный или внебрачный секс. Они ввели уголовную ответственность за проституцию и прочие виды предоставления сексуальных услуг за деньги. Они устанавливают ограничения тому, что происходит в клубах для взрослых, и что можно увидеть по платному телевидению.

При помощи тактики «снежного кома» они умудрились включить в понятие «сексуальные домогательства» взгляды, жесты, слова, и поступки, которые кажутся лишь смешными людям, со здоровым отношением к сексу. Они также попытались подавить любые попытки установить контакт с божественным посредством употребления психоделиков, как сатанинскую практику, или практику поиска удовольствий поколения 60 — ых, и они так и не смогли признать, что многие не-христианские религии рассматривают удовольствие как дар Богов, которым может пользоваться каждый.

Не — христианам это единение церкви и государства кажется бессовестным, и очевидным каждый раз, когда свобода самовыражения и практикования альтернативных религий объявляется вне закона. Это заставляет многих надеяться на то, что сбудется пророчество священника Церкви Всех Миров, предрекшего, что о последних двух тысячах лет скоро будут говорить как о «периоде христианства».

Социальные и политические перемены, необходимые для проведения реформы законодательства в области наркотических веществ.

Сотни тысяч человек пробуждаются к природным религиями, и многие из них начинают осознавать место, которое отводится психоделикам в рамках этих религий. Становится очевидным то, что современная инквизиция должна прекратить свою деятельность, если мы хотим, чтобы наше свободное общество продолжило свое существование.
Самый быстрый способ добиться этого – внести поправки в Закон о контроле над наркотиками и медикаментами, принятый в 1970. Эти поправки создадут эффект снежного кома, и затронут другие области политической и законодательной системы.
Ричард Боир разработал план внесения поправок в этот ограниченный, устаревший и неправильно адресованный законодательный акт. Необходимо разработать дополнительную категорию – Энтеогенные Вещества. В нее войдут те вещества, в ходе пересмотра статуса которых будет выявлена религиозная или духовная ценность.

Необходимо будет признать, что определенные вещества, не имеющие традиционного медицинского применения, могут вызывать измененное состояние сознания, которое ведет к получению духовного опыта. Пересмотр классификации веществ позволит домашнюю культивацию растительных энтеогенов для личного пользования, что, в свою очередь, поможет лучше узнать и понять эти растения. Помимо этого, подобный пересмотр классификации позволит избежать уголовных наказаний лицам, хранящим, выращивающим и употребляющим подобные растения.
В том случае, если детей застанут за употреблением подобных веществ, в качестве альтернативы уголовным наказаниям можно прибегнуть к разъяснительной работе, делая особый упор на потенциальную опасность молодому, формирующемуся организму, разуму и духу. Советы и разъяснительная работа, вместо уголовного преследования, помогут заново воспитать уважение к правительству и правоохранительным органам среди нашей молодежи, что приведет к объединению различных общественных группировок.

Волновой эффект в нашем обществе будет значительным и, по большей части, позитивным. В этом случае Конгресс сможет признать, что, хотя он может и не соглашаться с постулатами различных альтернативных религий, он может взять на себя ответственность по разработке законодательства, защищающего всех членов общества и их разнообразные верования. Члены Конгресса могли бы процитировать выдающихся политиков эпохи становления нашей страны, таких, как Джеймс Медисон, который написал в 1885 году: "Таким образом, религиозные верования каждого человека должны определяться убеждениями и совестью каждого, и каждый человек имеет право соблюдать правила своей религии так, как ему диктуют совесть и убеждения. Это право по сути своей является неотчуждаемым правом. Оно неотчуждаемо потому, что мнение одних людей, основанное на доказательствах, проанализированных их собственным разумом, не может следовать повелениям других людей… Так как религия свободна от авторитета общества как такового, она тем более не может подчиняться законодательным органам…

Правители, виновные в подобном нарушении прав, превышают полномочия, на которых держится их авторитет, и являются тиранами… Неужели не видно, что та же самая власть, которая может установить главенство христианства, исключая все остальные религии, может с той же легкостью установить главенство определенной христианской секты, исключая все остальные?.. Если «все люди по природе своей одинаково свободны и независимы», то каждый из них должен вступать в общество не претендуя на большее, и не отказываясь ни от одного из своих естественных прав. Главным образом они должна сохранить равное право на свободное исповедание религий в соответствии с тем, что диктует собственная совесть… Попрание этой свободы является преступлением против человека… Наилучшей поддержкой для Правительства станет то, что оно будет защищать право каждого гражданина исповедовать его религию точно также, как оно защищает его самого и его собственность, не ущемляя в правах ни одну Секту, и не позволяя ни одной Секте ущемлять права других…»

Снятие этого запрета окажет позитивное воздействие на работу полиции в Америке. То время, которое полицейские ранее тратили на расследования, аресты и уголовные наказания правонарушений, связанных с марихуаной, психоделиками, экстази и другими энтеогенами, будет отдано борьбе с преступлениями, угрожающими нашей личной безопасности и частной собственности. Все эти энтеогенные вещества не приносят физического вреда и не вызывают привыкания.

Полицейские департаменты смогут набирать сотрудников из более обширных слоев общества, и прекращать дисквалифицировать тех, у кого есть опыт употребления марихуаны и психоделиков. Это приведёт к тому, что полиция станет более терпимой, менее склонной выносить поспешные решения и морализовать, станет более человечной в обращении с людьми, в соответствии с теорией примирения, развивающейся в современной криминалистике.

В Администрации по контролю за соблюдением законов о наркотиках произойдут резкие перемены. Если даже не состоится желательный роспуск всего агентства, его энергию можно будет направить в сторону основных распространителей опасных наркотических средств. Признание того факта, что не все вещества являются вредными, опасными и вызывающими привыкание, повысит доверие и уважение к ним со стороны американской общественности.

Нашим судам придется признать, что разнообразие духовного поиска не может быть юридически сформулировано, а более широкое признание альтернативных религий принесет пользу всему обществу, путем ассимиляции религиозного опыта, накопленного нетрадиционными религиозными течениями. Николас Сандерс (1995) уже описал в литературе опыт монахов-бенедиктинцев, дзен-буддистов и раввинов, которые обрели духовный опыт при помощи психоделиков. Можно процитировать следующие их слова:

«Психоделические вещества открывают прямую связь с Богом… психоделик обладает свойством направлять человека на правильный путь к обретению божественного единства… а традиционные религии потеряли способность даровать своим последователям мистический опыт…»

Сандерс также заявляет, что большинство религиозных лидеров настроены против психоделиков лишь из-за своего собственного невежества. «Они сами должны попробовать психоделик. Тогда они узнают, что определенные вещества могут вызывать состояния, качественно равнозначные любому другому мистическому опыту».

К несчастью, из-за консервативной природы христианства, вероятность изменения их догм и нетерпимого отношения невелика. Таким образом, мы должны добиться юридически санкционированной терпимости к альтернативным верованиям и религиозным практикам, и заставить законодателей и судей признать, что их нежелание принять эти альтернативные практики является эгоцентричным следствием их собственной идеологической приверженности традиционной религии.

Вывод

Тот факт, что Соединенные Штаты не испытывали возрождения психоделической духовности до 1960-ых годов, является историческим отклонением, возникшим в первую очередь благодаря воздействию традиционного христианства с его многочисленными формами и деноминациями, и влиянию, которое оно оказывало на развитие нашей и не только, законодательной системы. Когда же возрождение все-таки произошло, оно столкнулось с жесткой политической, законодательной и религиозной оппозицией, заклеймившей тех, кто осуществлял свой духовный поиск при помощи психоделических веществ, как анархистов, сатанистов, хиппи и преступников. Хотя многие представители поколения шестидесятых экспериментировали с веществами лишь с цель получения удовольствия от опыта соприкосновения с контркультурой, побочным эффектом стал все более усиливающийся рост духовных движений, посвященных Богине, которые постепенно оформились в значимое и важное движение. Гипотеза Геи гласит, что биосфера нашей планеты является взаимосвязанным живым существом, а те, кто верит в это, без устали трудятся на благо социальной и экологической ответственности, противоречащей христианским и капиталистическим взглядам на то, что природа должна быть покорена, усмирена и использована верховными существами – людьми.

Разрушение экологии, возникшее из-за этой доминирующей философии, может быть остановлено лишь в том случае, если все большее количество наших граждан будет делать основной упор на правильную Природную духовность. Основная проблема с признанием традиционными религиями этого духовного движения заключается в том, что оно не соответствует параметрам традиционных понятий о религии и церковном богослужении. Убеждение доминирующей культуры в том, что удовольствия греховны, а психоделики вредны, еще сильнее затуманивает понимание приверженцев традиционных религий.

В то время как Викканцы, Язычники и Друиды радуются физическим удовольствиям, дарованным Богиней для их удовлетворения и наслаждения, они также осознают свою ответственность перед собой, своими детьми и планетой. Те, кто придерживается этих верований, могут усилить это чувство посредством духовного поиска с употреблением психоделиков. В рамках этого процесса ни в малейшей степени не развивается отсутствие личной ответственности и ответственности перед обществом.

Таким образом, консервативным христианам необходимо развивать в себе терпимость по отношению к альтернативным духовным верованиям. Хотя это само по себе маловероятно, в связи с самой природой их веры, это не только возможно, но и на самом деле происходит со многими христианами, которые готовы открыть свой разум и изучить тех, чьи верования и практики отличаются от их собственных. Примером этому являются непредвзятые христиане, такие, как Дж. Гордон Мелтон, методистский пастор, который изучал разнообразные Языческие и Друидические культы путем участия и наблюдения.

Он пишет о них не только с симпатией, но и с чувством глубокого уважения и почтения к этим группам и их верованиям. Консервативные христиане должны попытаться понять то, как моралистическое отношение может восприниматься не — христианами, особенно теми Язычниками, которые испытывают те же чувства к христианам, уничтожившим Языческий образ жизни и их религию, сравнить это можно с тем как Гитлер уничтожал евреев, и насаждал через кровь и слёзы свои нормы и правила.

Еще одним фактором, влияющим на отношение капиталистических и христианских кругов, может стать то, что в группах, придерживающихся альтернативных верований, более высокий процент людей, которые не настолько экономически продуктивны, как предписывает протестантская этика. Лишь очень ограниченное участие в «крысиных бегах» и, следовательно, довольствие более низким материальным уровнем жизни, очень беспокоит большинство. Но альтернативные религии продолжают расти, а их приверженность к борьбе за экологию и альтернативному образу жизни может быть основной причиной того, что эти вещества продолжают оставаться незаконными. Если нашей целью является общество, в котором не практикуется насилие, состоящее из ответственных и заботящихся об экологии людей, этим группам необходимо разрешить преследовать свои цели без какого-либо политического, законодательного или религиозного вмешательства. Они могут оказаться нашей последней надеждой на спасение в новом тысячелетии.