Курение indus чилома – трубки, наполненной смесью табака и чараса (гашиша)

Подпишись на RSS

Подпишитесь на RSS, чтобы всегда быть в курсе событий.

Растительные энтеогены

27 ноября 2010 · Психоделические растения

Nymphaea caerulea

Nymphaea caerulea-растение Голубой Лотос, или Nymphaea Caerulea, имеет и другие названия: Голубая Лилия, Нильская или Египетская лилия, Blue Lotus. Лотос – это голубая кувшинка рода Nymphaea, расущая по берегам реки Нила. Иногда эту лилию называют голубым лотосом, и поэтому путают с обычным лотосом (Nelumbo Nucifera), который также может иметь голубоватый цвет лепестков.Голубой лотос или голубая кувшинка – это надводное (плавающее по поверхности воды) растение, замеченное из-за красоты своих ярких, ароматных цветов. Листья голубого лотоса кожистые, темно-зеленые, пурпурные с внутренней стороны. Род Nymphaea включает в себя как нежные растения кувшинки, так и большие, морозоустойчивые растения. Кувшинки этого рода энтеогенов подразделяются на цветущие днем и цветущие ночью. Голубой лотос открывает цветок только днем, а ночью прячет его под уровень воды.ветки голубого лотоса содержат химическое вещество класса энтеогенов апорфин и антиспазмотическое вещество нуциферин, воздействие которых имеет выраженный успокаивающий и эйфорийный эффект. Последние научные данные, полученные при изучении биохимии голубого лотоса, показывают, что его флавоноиды похожи на флавоноиды Гинко. Экстракт из голубого лотоса расслабляет мускулатуру, снимает болевые ощущения в мышцах и стимулирует кровообращение в конечностях, устраняя спазмы. Голубой лотос эффективен в терапии таких расстройств, как болезнь Альцгеймера и мигрень, может быть использован в качестве афродизиака.

Энтеоген значение и просхождение этого термина

27 марта 2010 · Психоделические растения

Неологизм “entheogen” был предложен Карлом А.П. Раком, Денни Стейплсом, Джереми Бигвудом и мной (Дж. Отт), в сотрудничестве с Вассоном в 1973 году как «соответствующий термин для описания состояний шаманской экстатической одержимости, вызываемой применением веществ изменяющих сознание.» Отмечая тот факт, что шаманские «вызывающие опьянение вещества» не вызывают галлюцинаций или иных психиатрических патологий, мы посчитали термины «галлюциноген», «психотометик» и близкие к ним уничижительные обозначения, такими что наносят ущерб адекватному восприятию «трансцендентальных и прекрасных состояний соединения с божеством», характерных для традиционального применения вызывающих видения веществ. Подобное решение было вызвано тем, что будучи пейоративным за пределами контркультуры, «психоделики» были настолько втянуты в коннотацию с попкультурой 60-х, что стало просто неуместно использовать это слово в контексте применения психоделичичских веществ шаманами.

Salvia divinorum Шалфей предсказателей

26 июля 2009 · Психоделические растения

Действющим веществом, содержащимся в листьях, является Сальвинорин-А, наиболее сильный из всех известных растительных галюциногенов, относящийся к классу дитерпенов. В 10 раз превосходит по силе псилоцибин и по психотимиметрической активности приближается к LSD. Сальвинорин-А был впервые изолирован химиком Alfredo Ortega в 1982 г. в анализе, не связанном с его психотропными свойствами. Вскоре после этого Leander Valdes, не подозревая об анализе Ortega, также изолировал действующее психотропное вещество S. divinorum. Название “Divinorum A”, данное ему Valdes было заменено на “Salvinorin A”, данное Ortega, в качестве первооткрываетля. Daniel Siebert, занимавшийся популяризацией этого растения в качестве энтеогена, показал содержание сальвинорина-А в листьях до 0,44% (0,15% – 0,2% в среднем).

Метки

Метки записей

Последние записи

15 августа 2009

Конопля и индийская культура

Рубрика: Библиотека интересного.

Конопля и индийская культура

«Курение indus чилома – трубки, наполненной смесью табака и чараса (гашиша) – общий ритуал, совершаемый саду (странствующий индуистский монах – аскет), по преимуществу вокруг дхуни – ритуального очага с постоянногорящим огнем. Несомненно, этот ритуал служит вполне земной цели – общению братьев-Саду и преданных; впрочем, курение чараса от этого ничуть не меньше считается священнодействием. Интоксикация как “законный”(во всяком случае, среди Баба) метод самореализации соотносится с питьем сомы, нектара богов, который рекомендуется Ведами в качестве верного средства для достижения божественной мудрости.

Мифологически чарас тесным образом связан с Шивой: Шива курит его, он постоянно опьянен им, он – Господь Чараса. Прежде чем сделать первую затяжку, курильщик призывает его, выкрикивая одну из множества чилом-мантр: “Бом Шанкар!”, “Бом Боланатх!”, “Бом Шива!”. Баба выдыхают дым в качестве подношения ему; они хотят участвовать в его экстазе, в его видении высшей Реальности. В качестве жеста высшей преданности Саду может пометить свой лоб пеплом от чилам или даже съесть его как прасад – причащающая пища Шивы. Чарас используют как Шайвы (преданные Шивы), так и Вайшнавы (преданные Вишну); однако многие Баба совсем не курят и даже осуждают эту привычку, считая, что она может привести к нежелательным результатам. Шива – покровитель чараса, и не случайно почти все дхуни-валас (хранители священного огня) – курильщики.»

«АНАНДАКАНДА, индийский медицинский трактат Х в, принадлежащий к традиции АЮРВЕДЫ. Дает подробное описание КОНОПЛИ и ее медицинских свойств. Согласно “Анандаканде”, препараты конопли могут быть полезны для четырех категорий людей:

Священнослужители, аскеты, йоги и саньяси (для стимулирования медитации и духовного настроя); почитатели ШИВЫ, Кали, Дурги и Ханумана (для церемоний); люди, занятые тяжелым физическим трудом (для снятия боли и усталости); больные с психическими и телесными расстройствами.» «АЮРВЕДА (санскр. “знание о жизни”), традиционная система индийской медицины, названная по имени одной из священных книг (см. ВЕДЫ). Согласно наиболее распространенной версии, основные принципы Аюрведы возникли примерно в 800 г. до н.э., а окончательное формирование системы завершилось к 1000 г. н.э. Основные трактаты – “Чарака-самхита” и “Сусрута-самхита” – были написаны, скорее всего, в последние века до рождества Христова. Будучи одной из древнейших медицинских систем, Аюрведа оказала большое влияние на развитие арабской и европейской медицины; ее базовые процедуры (диагностика по дыханию и пульсу, лечебные диеты, очистительные клизмы, ванны и обливания) прочно вошли в медицинскую практику всех стран…

Препараты КОНОПЛИ ИНДИЙСКОЙ применяются в Аюрведе столь же часто, как мята и зверобой в русском знахарстве. В трактатах отцов-основателей коноплю называют “БХАНГА” или “виджая” (”победитель”). Ее классифицицируют как “саттвик наша” (успокоительное опьяняющее средство).»

«БХАНГ, индийское название ПСИХОТРОПНОГО препарата, получаемого из мужских и опыленных женских растений КОНОПЛИ…
В Индии он используется, главным образом, для приготовления молочных напитков и сладостей. В частности, в РАДЖАСТХАНЕ популярен “бханг ласси” – кефир из козьего молока с добавлением бханга, обладающий умеренным психотропным действием.
В Гималаях бхангом называют напиток, приготовленный на основе одноименного препарата. Местные шаманы пьют его, чтобы войти в транс или экстаз, необходимый для ритуалов исцеления. Кроме того, бханг приносят в жертву фаллическим камням (лингамам), которые являются алтарями Шивы.»

«ГИМАЛАЯ ПРАДЕШ, штат на севере ИНДИИ, у границы с НЕПАЛОМ и Тибетом. Имеет давние традиции производства ГАШИША; согласно местной легенде, семена ГАНДЖИ были занесены в долину самим ШИВОЙ»

«”ИНДИЙСКАЯ КОМИССИЯ ПО ПРЕПАРАТАМ КОНОПЛИ” (Indian Hemp Drug Commission, 1893-1894) была проведена по инициативе двух депутатов парламента Великобритании, которые требовали ввести в индийских колониях запрет на производство и продажу ПСИХОТРОПНЫХ препаратов из конопли. Комиссия опросила 800 человек из разных слоев индийского общества и собрала 3000 страниц документов, свидетельствующих о том, что умеренное потребление БХАНГА широко распространено в Индии, но “нет никаких особых доказательств, что конопля побуждает к преступлениям сильнее, чем другие наркотики и спиртное”. С другой стороны, бханг имеет огромное значение для индийцев, он тесно переплетен с социальной и духовной жизнью, и любые действия против него могут вызвать серьезные социальные беспорядки. В результате требование депутатов не было удовлетворено, и производство бханга в Индии осталось легальным налогооблагаемым бизнесом. Материалы Комиссии, составившие 3000 страниц, впервые были широко оглашены в 1967 г. в докладе баронессы ВУТОН.»

«…В течение последних 3000 лет индийцы изготавливали из конопли только ЛЕКАРСТВА и ПСИХОТРОПНЫЕ продукты. Лекарственное применение конопли подробно описано в АЮРВЕДЕ и многочисленных трактатах по традиционной индийской медицине. Психотропные продукты (БХАНГ, ГАНДЖА и ЧАРАС) используются в ритуалах ШИВАИТОВ и ТАНТРИСТОВ, постоянно употребляются бродячими аскетами САДХУ и играют в быту многих индийских народностей примерно такую же роль, как в России водка.

Индия – большое многонациональное государство с плохо развитой транспортной системой. Поэтому любые законы, принимаемые на уровне федерального правительства, в регионах исполняются по усмотрению местных властей. “Акт о наркотических веществах”, принятый в 1985 г, устанавливает уголовную ответственность за употребление и приобретение конопли (полгода тюрьмы или штраф). Выращивание, переработка и торговля могут повлечь за собой до 5 лет лишения свободы и крупный денежный штраф, если в процессе задействована простая индийская ГАНДЖА. При использовании других разновидностей конопли срок увеличивается до 20 лет; за повторные преступления предусмотрена смертная казнь. При этом всего лишь в 300 км от Дели, в раджастанском городе Пушкар, конопля выращивается и продается легально и облагается налогами. В ВАРАНАСИ ганджа используется в массовых ритуалах поклонения ШИВЕ, и полиция не обращает внимания на уличных курильщиков, хотя в гостинице могут устроить ночную проверку. В долине Паравати (Гималая-Прадеш) местные жители изготавливают и курят гашиш, но турист, прибывший с коммерческими намерениями, может быть арестован. Некоторые северные районы контролируются сепаратистами, пополняющими свой бюджет за счет торговли гашишем. Юридическая обстановка вокруг конопли чрезвычайно изменчива, и зачастую точные сведения о ней можно получить лишь по прибытии на место.»

«1200 – 800 до н.э. – Конопля упомянута в Индусском священном тексте “Atharva veda” (Наука Обаяний) как ” священная трава “, одно из пяти священных растений Индии. Его используют в лечебных целях и в ритуальных церемониях.»«1893 – 1894 от 70,000 до 80,000 кг гашиша импортируется в Индию из Центральной Азии каждый год.»

«Каннабис быстро распространился из Китая по всем соседним азиатским странам. Особенно он был популярен в Индии, где его использовали в религиозных целях. Архартва Веда, один из древнейших и индийских письменных памятников индуизма, включает его в число пяти секретных растений. Благодаря культурному и религиозному использованию растению была обеспечена защита и почтение. »

Растительные энтеогены

Энтеоген значение и просхождение этого термина

Salvia divinorum Шалфей предсказателей

Метки

Последние записи

Конопля и индийская культура

Оставить комментарий

Рубрики

Ссылки

Счетчик